作者：李文耀博士

歌罗西书1：13—20

 

1：13 他救了我们脱离黑暗的权势，迁移到他爱子的国度里。

1：14 借着他的爱子，我们得蒙救赎，罪得赦免。

1：15 爱子是那看不见的上帝之像，是首生的，在一切被造的以先。

1：16 因为万有都是在他里面造的，无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，或是有权位的、统治的，或是执政的、掌权的，一概都是借着他为着他造的。

1：17 他在万有之先；万有也靠他而存在。

1：18 他是身体（教会）的头；他是元始，是从死人中复活的首生者，好让他在万有中居首位。

1：19 因为上帝喜欢使一切的丰盛在他里面居住，

1：20 借着他，上帝使万有与自己和好，无论是地上的、天上的，都借着他在十字架上所流的血促成了和平。

 

上文提到，上帝要把众圣徒救离黑暗的权势，并迁入祂爱子的国度里。这就是上帝在基督里要达成的旨意。1：15—20是一首颂赞诗，经文是关系代名词 “who”开始，进一步说明这位爱子是谁。    

                                                      

相对于另一首颂赞诗—腓2：5—11，歌罗西书这首诗贯彻地从非常超越的角度高举耶稣基督。在这首诗里，除了1：18及1：20简单地提到「从死人中复活」及「在十字架上所流的血」，我们看不到耶稣基督的虚己、顺服和受死。作为上帝的爱子，耶稣基督从开始就居首位，高于一切受造之物。在腓立比书2章那里，耶稣基督却是死在十字架后才被上帝升为至高的。上帝的爱子是谁？爱子就是那看不见之上帝的像(西1：15)。「形像」(image)这个词语在保罗书信出现9次，意思可指到「相似」、「肖像」、「镜里头的影像」、「思想里的形像」及「外观」等。不少学者认为，我们要根据当时的文化理解「形像」的意思。在希犹文化里(Hellenistic Judaism)，「神圣智慧」(divine Wisdom)就是神的形像，人借着它便可以认识那位不可见的神。神的智慧或道(Logos)是一道门，一方面保持神的不可知性(the unknowability of God)，另一方面亦提供了认识和谈论神的出入口。故此，学者相信，「上帝的形像」在这里的着眼点应落在启示上面，而不在本质上。「形像」并没有说明父上帝与祂爱子在本质上的关系。作为爱子，耶稣基督把隐藏的上帝启示出来，让人可以接触、认识祂。 

                                                      

不单如此，「形像」在旧约亦有代表上帝治理大地的意思。创1：26指出人是按上帝的形像、样式被造出来的，为要使「他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。」如此，「形像」含有代表君王、治理全地的意思。能够成为「上帝的形像」是一件很有尊荣和权柄的事，绝不简单。与世人不同，上帝的爱子不单代表上帝治理大地，祂更是上帝藉以创造天地的那一位。西1：16有三个介词片语(prepositional phase)，充份表达出爱子那无尚的身份和地位：「在他里面」(in him)、「借着他」(through him)及「为着他」(for him」。整个宇宙都是围着上帝的爱子运转的(「为着他」)，没有祂整个宇宙根本不存在(「借着他」)，也不可能继续存在(「在他里面」)。这个世界不必然存在，也不必然可以继续存在。各处的战乱、天灾、疾病和生态危机都在说明，世界迟早有一天走到尽头。「虚无」(nothingness)在等待着我们。然而，正因为宇宙是以上帝的爱子为中心，它就有继续存在的理由和根据。「爱子在万有以先，万有都靠他存在/联结维系」(1：17)。正如玩具残旧了和毁坏了，只要儿子仍珍惜它们，父母也没有弃掉的理由。纵使整个世界都被破坏了，只要耶稣基督仍爱世界，世界都有继续存在的理由。为了爱子，父上帝并没有放弃这个世界。

 

哪里看出耶稣基督仍爱世界呢？答案落在教会上。明天我们继续思考这首诗的下半部份。

 

思想：重读西1：15—20及腓2：5—11，看看两段经文在描绘耶稣基督上有何不同。世界正在发生许多叫人感到无奈、痛苦和失望的事情，当人转向从「爱子乃宇宙中心」的角度看事情，将会有何不同的想法和感受呢？上帝的爱子是世界可以继续存在的理由。此刻让我们用一点时间去默想、称赞祂吧。