尔道自建-以西结书(12-20章) 2021 - 10
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尔道自建-以西结书(12-20章)
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尔道自建-以西结书(12-20章)
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书20:33–38
收听普通话:
收听广东话:
33“主耶和华说:我指着我的永生起誓,我要作王,用大能的手和伸出的膀臂,并倾倒出来的愤怒治理你们。34我必用大能的手和伸出的膀臂,并倾倒出来的愤怒,把你们从万民中领出来,从被赶散到的列邦聚集你们。35我必带你们到万民的旷野,在那里当面审判你们。36我怎样在埃及地的旷野审判你们的祖先,也必照样审判你们。这是主耶和华说的。37我要使你们从杖下经过,按着约的拘束带领你们。38我必从你们中间除尽叛逆和得罪我的人;我将他们从所寄居的地方领出来,他们却不得进入以色列地,你们就知道我是耶和华。
这一段(结20:33–38)记载了耶和华对被掳以色列民的刑罚与审判。经文首先两次用“大能的手与伸出的膀臂”来描述耶和华(33、34节),这个描述曾用在耶和华带领以色列民出埃及时,指出神要以伸出的膀臂来刑罚埃及人(出6:6,7:5),而这字眼也在以赛亚书用来描述耶和华的怒气发作的时候(赛5:25),现在以西结再次运用此字,目的就是让那些与以西结一起被掳的以色列民回想昔日出埃及的时候以及耶和华发怒的时候,昔日耶和华如何发怒刑罚埃及人,现在也同样刑罚被掳的以色列民。
之后,经文(34–35节)描述耶和华必会把以色列民由万民中领出来,去到万民的旷野当中审判他们,这种行动让以色列民想起昔日旷野行走的集体回忆,亦即是神如何在埃及地的旷野审判祖先,以致他们在旷野行走40年而不得进入迦南地(36节)。同样地,这群被掳的以色列民(特别是那些求问以西结的长老们)也不能如他们所愿在短时间内回归以色列地(38节),他们必死在巴比伦,就好像他们的列祖一样死在旷野。因此,以西结与那些主张能短期内回归以色列地的先知对抗,指出被掳是神的审判,就好像昔日神如何在旷野审判那一代的以色列民一样,然而,被掳的审判比昔日旷野的审判更漫长,昔日旷野的审判是40年,而被掳却是七十年。
神这样说明他的审判,为要说明“我要作王”(33节)的重要宣认。那些求问以西结的长老们以自己的心意为主为王,他们在求问以西结时早已有既定的答案,但神却不是人所操控的工具,人不能以神的名义来合理化自己的主张及利益,在求问神之前,以色列民作为神的仆人先要认定“耶和华作王”的事实。就算世界变迁,很多时候事情的出现都不似我们的预期,但若果神还是作王,那么我们便相信所有事情的出现并不是朝向随机及混乱的方向而去。若果我们看见事情顺利,我们或会容易认定耶和华作王,但当我们面对被掳的审判与旷野的不确定性,我们还会看见耶和华作王的事实吗?正正是因为他作王,以色列民才在被掳时看见乱局,但这乱局却是神审判的结果。原来,这审判的乱局,才是表明神作王的最大证明。
思想:
神作王的事实对你来说有多真实?“大能的手与伸出的膀臂”如何让我们更敬畏神?
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书20:27–32
收听普通话:
收听广东话:
27“人子啊,你要告诉以色列家,对他们说,主耶和华如此说:你们的祖先在背叛我的事上再次亵渎了我;28我领他们到我起誓应许赐给他们的地,他们看见各高冈、各茂密的树,就在那里献祭,献上惹我发怒的供物,也在那里焚烧馨香的祭,献浇酒祭。29我就对他们说:你们去的那丘坛叫甚么呢?它名叫巴麻,直到今日。30所以你要对以色列家说,主耶和华如此说:你们仍要照你们祖先所做的玷污自己吗?还要照他们可憎的事行淫吗?31当你们献上供物,使你们儿子经火的时候,你们仍用各样的偶像玷污自己,直到今日。以色列家啊,我岂能让你们求问呢?主耶和华说:我指着我的永生起誓,我必不让你们求问。32“你们说:‘我们要像列国和列邦的宗族一样,去事奉木头与石头。’你们所起的心意万不能成就。”
上文提到以色列民在远古出埃及与在旷野行走的时候悖逆神(结20:5–26),对于以西结同代的以色列民来说都是遥远的事,他们或会认为以西结不切实际,因为这都是古代曾发生的事,与当代的以色列民无关。因此,以西结便以“所以”(lāken)作另一段落的开始(27节),指出以色列民在进入迦南地之后(结20:27–29)以及在被掳之地巴比伦(结20:30–32)也同样是悖逆神,他们悖逆的本性不会因为时代的改变而有所改变,反而是变本加厉。
27–29节说明以色列民进入迦南地之后悖逆神,经文首先指出耶和华带领他们进到他所起誓应许赐给他们的地(亚伯拉罕之约)(28节),然而他们看见迦南地的美地,便在各地方献祭、烧香及浇酒给各神明(28节),他们把神赐予的美地看为悖逆神及事奉偶像的场所,把神所供应的资源用作犯罪的用途,这是彻头彻尾的忘恩负义。29节指出以色列民去的丘坛的名称是巴麻,“巴麻”(bāmâ)并不是一个真实地理上的位置,而是一个文学的造字,由“去”(bā)及“甚么”(mâ)这两个字组成,与“丘坛/高处”(bāmâ)这字一样,这样美丽的文学组字同时说明了以色列民的罪行与去向,他们就是那些常常去甚么甚么丘坛的民族,在迦南地常常如此悖逆神。
30–32节说明:就算以色列民被掳到巴比伦也是悖逆神,经文以“你要对以色列家说”(30节)作开始,来指明是以西结同代被掳的以色列民,指出他们仍要照他们祖先所做的玷污自己及行淫(30节),就算被掳这个大灾难临到,他们也不打算悔改,还是照样使自己的儿子经火及向神明献上供物(31节)。这样,以西结用了很大篇幅(结20:5–32)来论证以色列民的悖逆,藉着历史的向度来说明以色列民的悖逆是由始至终都没有改变,也没有半点悔改的地方。以色列民不应该心存侥幸,认为自己过去的记录不错,反之,以西结让以色列民直接面对真相,让他们看见自己不是想象中那样的美丽。
思想:
我们会否利用神所赐的金钱或资源来进行犯罪及悖逆神的用途?神所赐的一切福气会否成为我们得罪神的场所?我们对自己犯罪的本相有多少认知?祈求主光照我们,好让我们悔改。
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书20:10–26
收听普通话:
收听广东话:
10我领他们出埃及地,带他们到旷野。11我将我的律例赐给他们,将我的典章指示他们;人若遵行就必因此存活。12我将我的安息日赐给他们,在我与他们中间作记号,让他们知道我─耶和华是使他们分别为圣的。13以色列家却在旷野中悖逆我,不顺从我的律例,厌弃我的典章;人若遵行就必因此存活。他们却大大干犯我的安息日。“因此我说,我要在旷野把我的愤怒倾倒在他们身上,灭绝他们。 14我这么做是为了我名的缘故,免得我的名在列国眼中被亵渎,因为在这些列国眼前我领了他们出来。15并且我在旷野向他们起誓,必不领他们进入我所赐的流奶与蜜之地,就是全地中最美好之地;16因为他们厌弃我的典章,不顺从我的律例,干犯我的安息日,他们的心随从自己的偶像。17虽然如此,我的眼仍顾惜他们,不毁灭他们,不在旷野把他们灭绝净尽。18“我在旷野对他们的儿女说:‘不要遵行你们祖先的律例,不要谨守他们的规条,也不要用他们的偶像玷污自己。19我是耶和华─你们的神,你们要顺从我的律例,谨守遵行我的典章,20且以我的安息日为圣。这日必在我与你们中间作记号,使你们知道我是耶和华─你们的神。’21只是他们的儿女悖逆我,不顺从我的律例,也不谨守遵行我的典章;人若遵行就必因此存活。他们却干犯我的安息日。“因此我说,我要在旷野把我的愤怒倾倒在他们身上,向他们发尽我的怒气。 22但我却缩手而未如此行;我这么做是为了我名的缘故,免得我的名在列国眼中被亵渎,因为在这些列国眼前我领了他们出来。23并且我在旷野向他们起誓,要把他们驱散到列国,分散在列邦;24因为他们不遵行我的典章,厌弃我的律例,干犯我的安息日,眼目向着他们祖先的偶像。25我也任他们遵行那无益的律例,随从那不能使人存活的规条。26他们使所有头生的经火,我就任凭他们在这供物上玷污自己;我令他们惊恐,他们就知道我是耶和华。
以西结书20章重述以色列民的历史,而今天的这一段(结20:10–26)记载了以色列民在旷野中悖逆神的历史,目的就是让与以西结同代的以色列民先认清自己悖逆的本相,而他们的悖逆并不只是在埃及地发生(结20:5–9),更在他们行走旷野时也发生。
首先,经文多次指出耶和华昔日在旷野中赐下诫命、律例与典章,并说明若果百姓遵守这些便能存活(11、19节),可是以色列民却没有遵行律法,更厌恶神的命令(13、16、21节),不遵守作为盟约记号的安息日(12、13、16、20、24节),这说明以色列民的悖逆是他们的天性,他们由头到尾都是悖逆的。所以,耶和华本来期望倾出他的忿怒于百姓身上(13、21节),可是神却顾惜他们而不把他们毁灭(17节)。在此,我们看见神的怜悯与百姓的悖逆,以色列民把神的怜悯看为理所当然,他们没有想念神拯救的恩情以及自己作为“为奴之家”的本相。
在此段多次提到安息日作为盟约记号的论述(12、13、16、20、24节),这是跟随出埃及记31:13的说法。安息日的遵守不是律法主义,而是塑造以色列民的每星期生活时间的运用,活出与神六日创造及第七天安息的生活方式,从而把百姓植入在创造秩序的和谐当中。同时,西乃之约以安息日作为盟约的记号,代表安息日的遵守就是以色列民身份的象征,也是让以色列民直接记念盟约的有效安排。到了新约,信徒改为在主日崇拜主,以基督中心的向度来记念主复活之日,以此来取代旧约安息日的守行。这样,经文多次提到以色列民不遵守安息日,就是要说明他们不再记念他们与神立约的基本身份,对他们作为盟约子民的重要身份毫无认知,仿佛他们还未曾与神立约一样。因此,经文多次提到百姓不遵守安息日,这岂只是不守律法的意思?更是说明他们完完全全离弃了作为盟约子民的身份,忘记耶和华对他们的拯救与恩情!
思想:
为何百姓会悖逆神?就是因为他们对自己盟约子民的身份毫不重视,也对神昔日的起誓与立约没有任何兴趣,他们对自身身份没有坚持。事实上,我们是怎样的人,就会有怎样的行为,若果我们忘记自己的身份,便会有悖逆神的行为。故此,以西结让当时的以色列民回想自己盟约子民的身份所在,并同时知道自己曾是悖逆的,这种认知成为以西结同时代的以色列民生命连结于神的起始点。这也是你的起始点吗?
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书20:5–9
收听普通话:
收听广东话:
5你要对他们说,主耶和华如此说:当日我拣选以色列,对雅各家的后裔起誓,在埃及地向他们显现,起誓说:我是耶和华─你们的神;6那日我向他们起誓,要领他们出埃及地,到我为他们所找到的流奶与蜜之地,就是全地中最美好之地。7我对他们说,你们各人要抛弃眼中所喜爱的可憎之物,不可用埃及的偶像玷污自己。我是耶和华─你们的神。8他们却悖逆我,不肯听从我,不抛弃他们眼中所喜爱的可憎之物,离弃埃及的偶像。“我就说,在埃及地,我要把我的愤怒倾倒在他们身上,向他们发尽我的怒气。 9我这么做是为了我名的缘故,免得我的名在他们所居住之列国眼中被亵渎;我曾在这些列国眼前向他们显现,领他们出了埃及地。
以西结书20章主要的内容就是历史的重述,运用简短的篇幅来回顾以色列民重要的集体回忆,以致以色列民认清自己的本相,以及他们犯罪的本质,这样的做法与诗篇106篇的做法相似,Claus Westermann称之为“历史重述”(re–presentation of history),亦即是说,藉着简短的诗篇来重述历史的要点,让读者对过去历史有重新的联想,以致以色列民能在这强烈的历史感中找回自己的身份。
今天默想的一段(结20:5–9)回顾以色列民在埃及为奴之家的历史,提到昔日耶和华拣选以色列,向雅各家的后代起誓的日子(5节),而起誓的内容就是带领以色列民出埃及,引领他们到达流奶与蜜之地,就是应许的迦南地,成就亚伯拉罕之约的应许,并说明这地在万国中是有荣耀的(6节)。这短短的两节(5–6节),已让读者回到出埃及记所记载的以色列民集体回忆,就是耶和华带领以色列民出埃及的拯救作为,也让读者想起耶和华于西乃山显现,并与以色列民立约与起誓的场景,以色列民成为属神的子民及圣洁的国度,就是由西乃立约事件开始(出19: 1–6)。因此,以西结书再次让以色列民回想他们根本的身份,若果没有耶和华的选召、立约与拯救,以色列民便没有任何身份的立足点。
然而,经文提到在耶和华拯救以色列民出埃及的期间,曾吩咐他们要抛弃眼所喜爱的可憎之物,这些可憎之物就是埃及的偶像(7节),但以色列民就算得到耶和华的拯救,曾看见耶和华伟大的作为,仍不肯完完全全离开这些偶像,以致神的忿怒将要倾在百姓的身上(8节),可是耶和华却为自己的名的缘故没有这样行(9节)。这样,以色列民要认定自己获得拯救与立约,并不是因为百姓的善与义,百姓本身都是悖逆的,他们一方面接受从神而来的拯救,另一方面却不愿意完全离弃偶像,期望吃“两家茶礼”,但这种心怀二意的取态,正正就是他们堕落的原因。因此,以西结重述这一段以色列民的历史,说明两点:(1)耶和华昔日拯救与立约的恩典不变,以色列民的身份取决于这一点;(2)以色列民在本质上是悖逆之家,由出埃及的第一天开始已经拥有悖逆的素质,所以作为选民的身份并不是基于以色列民本身的善。
思想:
当我们追本溯源,便能更多看清自己的本相,我们现在成为何等样的人,都是蒙神的恩才成,的确没有任何可夸的地方。神昔日对以色列民的选召,以及以色列民那悖逆的本相,都说明神恩典之大与人犯罪之深。如果我们都认清这一点,便能在当下学习谦卑,放下自身的执着,开放自我给神来塑造。
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书20:1–4
收听普通话:
收听广东话:
1第七年五月初十,有以色列的几个长老前来求问耶和华,坐在我面前。2耶和华的话临到我,说:3“人子啊,你要告诉以色列的长老,对他们说,主耶和华如此说:你们来是为求问我吗?主耶和华说:我指着我的永生起誓,我必不让你们求问。4人子啊,你要审问他们吗?你要审问吗?你当使他们知道他们祖先那些可憎的事;
以西结书20章是一段独立的神谕,以“第七年五月初十”作开始,并以几位长老前来求问耶和华作为场景(1节),类似这样的时间标记以及在众长老面前的场景也同样发生在之前的经文(结8:1,14:1),说明了两个以西结所身处的境况:(1)经文的时间标记是以以西结被掳起作计算,以西结属于约雅斤王被掳的群体中的人,这事发生在主前597年,所以“第七年五月初十”应该就是指大约主前591年左右;(2)以西结身处在被掳的群体中,有以色列众长老作为群体的领袖,他们身处在巴比伦,常去到以西结面前求问神的心意。
为何以色列众长老常来到以西结面前求问神?这是由于约雅斤王已被掳到巴比伦,而耶路撒冷尚未被毁,西底家成为耶路撒冷的君王,“第七年五月初十”是指主前591年左右,而耶路撒冷被毁的年日是主前586年。在此,当时不少人期望由神那里找到一些问题的答案:到底约雅斤能否在短期内回归耶路撒冷作王?我们发现在西底家作王的第四年,有假先知哈拿尼雅预言,在二年之内约雅斤王(或作耶哥尼雅)必会由巴比伦回归(耶28:1–4),所以当时的确有很多人认为约雅斤必会在短期内回归,所以当时的众长老求问以西结,期望由以西结身上来确定这个预言的真实。这样,那些前来求问以西结的长老们在求问耶和华之前已对他们所求问的内容有既定的答案,现在只不过利用以西结作为先知来合理化他们的想法,故此以西结无论有甚么神谕,长老们都只能接受与他们想法一致的答案。因此,那些被掳群体中的众长老已带有前设来求问,所以他们的求问并不真诚。
当以色列众长老前来以西结面前求问神时,耶和华便有话临到以西结(2节),指出耶和华必不让长老们求问(3节),并且先要长老们明白他们祖先那些可憎的事(4节)。人总是带着自己的议程(agenda)来求问神,同时也预设了求问神的答案,但耶和华并不是人所能利用的工具,也不是合理化人类自私主张及欲望的橡皮图章。耶和华是一位超越的神,他不会受到人的议程所限制,也不会因为人的欲望而迎合人的口味,人所要做的,就是对自己祖先所曾做的可憎的事有基本的认定,看见现在被掳的光景不是偶发的事件,而是因为以色列民一直以来的恶与罪。人面对这些罪恶,往往以为很快便能回复昔日的光景,便轻轻忽忽的悔改,为自己预设那廉价的回归作粉饰太平的预言。若果以西结在众长老的要求下“识时务”,那么他们便能理顺一切的主张,然而,神所要求的回归及悔改,并不是虚浮与急速的平安,而是真实地认清自身的罪恶,看看祖先所犯下可憎的事,这才是众长老第一样必要做的事,而不是那些粉饰太平的求问。
思想:
我们来到神面前求问,是否早已预设了自己的议程与既定的答案?我们是否利用神的名义作为合理化自己欲望的工具?祈求:我们首先认清自己的罪恶,好让我们能真正地回归神的心意。
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书19:10–14
收听普通话:
收听广东话:
10你的母亲如葡萄树,在葡萄园中,栽于水边,因为水多,就多结果子,多生枝子;
11它长出坚固的枝干,可作统治者的权杖。这枝干高举在茂密的树枝中,可见树身高大,枝子繁多。
12但在烈怒中它被拔出,摔在地上;东风吹干其果子,那坚固的枝干因折断而枯干,
被火烧毁;
13如今这葡萄树移植于旷野,在干旱无水之地,
14火从枝干中发出,烧灭它的枝条和它的果子,以致不再有坚固的枝干,可作统治者的权杖。
这是哀伤之歌,成为一首哀歌。
旧约常以葡萄树或葡萄园来比喻以色列国或犹大国,而葡萄树主要的功用就是结果子,结果子的葡萄树便是好的葡萄树,不结果子的葡萄树便是坏的葡萄树。
10节指出犹大国作为葡萄树被栽于水边,以致它多结果子,这本身就是葡萄树最大的功能所在,也是葡萄树的本质。若果作为葡萄树的犹大国能安于现状,甘心努力结出果子,便能活出正常及健康的功能,也能活出真正的本质。然而,犹大国却在它成为长大的葡萄树时渐渐离开结果子的任务,追求成为“坚固的枝干”,并且“高举在茂密的树枝中”,以致“树身高大,枝子繁多”(11节),犹大国的国力用在“高”、“大”、“多”及“坚固”的事上,为的目的并不是结果子,而是“作统治者”(11节)。原来,犹大国因为追求高傲及强大的事而渐渐忽略了它本身结果子的召命,试想想,葡萄树之所以珍贵,并不取决于它有多高大与坚固,它的枝子永远都没有可能比其他树坚固,葡萄树的珍贵之处就是它能结出其他树木所不能结出的葡萄,若果失去了这个功能,葡萄树便没有任何价值与存在的意义。若果犹大国不能结果子(公平与公义,赛5:7),就算力图强大与列国一样,它都活得不象样。我们的人生是追求“高”、“大”、“多”及“坚固”的形象工程,还是忍耐地结出果子?
既然葡萄树不能履行结果子的任务,那么耶和华便会在烈怒中把它拔出(12节),神会把坚固却没有结果子的枝子折断,并用火烧毁(12节),并且把整棵葡萄树移植在旷野没有水的地方(13节),以致它不能再履行作为统治者的欲望(14节)。这一切都是比喻,说明不结果子的犹大国将会面临被毁及被沙漠化的命运,从此它便不再可能成为统治者,不能成为主权国家。
思想:
毋忘初心是很重要的。若果我们在强大与顺境的时候渐渐趋向世俗所定义的路向,便会慢慢失去了那种忍耐结果子的初心,我们甚至会追求原本不属于自己的虚荣,反而那本属于自己的召命却早已渐渐淡忘。然而,以西结的哀歌告诉我们神的期望,神期望我们结果子,无论自己是强大或是弱小,都千万不要失去这个召命。
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书19:1–9
收听普通话:
收听广东话:
1你当为以色列的领袖们唱哀歌,2说:
你的母亲在狮子中是怎样的母狮呢?它蹲伏在少壮狮子中,养育小狮子。
3它养大了其中一只小狮子,成了少壮狮子,学会抓食,它就吃人。
4列国听见了就把它逮住在他们的坑里,用钩子拉它到埃及地去。
5母狮见自己等候,期望落空,就从小狮子中取一只,养为少壮狮子;
6它在众狮子中徜徉,长大成为少壮狮子,学会抓食,它就吃人。
7它拆毁他们的宫殿,使他们的城镇变为废墟;因它咆哮的声音,遍地和其中所充满的都荒废了。
8于是四围列国从各省前来攻击它,把网撒在它身上,把它逮住在他们的坑里。
9他们又用钩子钩住它,把它放入笼中,带到巴比伦王那里,把它押进城堡,以色列山上就不再听见它的声音。
以西结书19章是一首为以色列领袖而唱的哀歌,这哀歌可以分为两部分,第一部分主要用狮子作为图像(结19:2–9),第二部分却用葡萄树作为图像(结19:10–14),而这两部分都以“你的母亲”(’imməkā)作为开始(2、10节),这说明就算这首哀歌可分为两个图像,但两处都有单一的主题:“你的母亲”。今天我们会默想狮子的图像,明天我们会默想葡萄树的图像。
哀歌中的狮子是指犹大,创世记记载了雅各对自己众子的预言,他用狮子来比喻犹大(创49:9–11),也同时有葡萄树的图像在预言中(创49:11),因此我们有理由相信以西结的哀歌中所提到的狮子与葡萄树正正指向雅各的预言所说的。然而,以西结的哀歌中狮子的图像与雅各的预言有一些出入,指出母狮(犹大国)养育两只小狮子,其中一只小狮子(约哈斯王)学会抓食,它就吃人(3节),这比喻约哈斯王在接任他父亲约西亚王之后不愿意成为别人的附属国,反而要成为“吃人”的主权国,所以埃及尼哥便把他带到埃及去(代下36:1–4)。后来,另一只小狮子(西底家王)也学会抓食,它就吃人(6节),他没有由约哈斯王身上汲取教训,反而重复后者的错误,便遭受很大的恶果,耶路撒冷的宫殿都成荒废,也因为西底家的恶,所以耶路撒冷及以色列地都沙漠化(7节),最后他被带到巴比伦(9节),并死在当地。
狮子是一种强大的象征,它同时是百兽之王,容易高傲。在以西结的年代,西底家还未被掳,但以西结作此哀歌为预言,以约哈斯的例子作为藉镜,警告西底家及当时的人要因为约哈斯的遭遇而警惕,可是高傲的本质还是一成不变。犹大曾是叫人羡慕及强大的狮子,而在他强大之时,也是他堕落之时,犹大实在需要认定自己的强大并不在乎自己的能力,而是在乎神的恩典与听命于神。
思想:
这首之所以是哀歌,就是因为其中带有惋惜之情,昔日强大的狮子现在却成为高傲的愚昧者。原来,哀歌的颂唱并不只是向神苦苦哀求,它也同时为到生命价值的失去而悲叹愚昧之寻常,人类总犯下同样的错误,未能在历史当中汲取教训。哀歌是价值的表态,除了责备恶行,更加上哀叹之情。
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书18:30–32
收听普通话:
收听广东话:
30所以,以色列家啊,我必按你们各人所做的审判你们。当回转,回转离开你们一切的罪过,免得罪孽成为你们的绊脚石。这是主耶和华说的。31你们要把所犯的一切罪过尽行抛弃,为自己造一个新的心和新的灵。以色列家啊,你们为甚么要死呢?32我不喜欢有任何人死亡,所以你们当回转,要存活!这是主耶和华说的。
以西结书第18章被称为以西结的福音,因为这一章打破了父子彼此担当罪孽以及功德累积的谬误,使人由歧视及类别化的咒诅中得释放,也同时防止那些“积满功德”的人为自己的恶行开脱以致消费这人的善行在恶事中,说明神是一位有恩惠及怜悯的神,他喜悦人悔改认罪,也喜悦人因此得生命。这一章最后的三节(结18:30–32)总结了以西结福音的内容,让我们一一来默想。
首先,30节指出各人必会因为自己所做的而得到从神而来的审判,这说明各人的善行不能抵销自己所行的恶,行恶不能消费善行。反之,30节只说明一种对付罪恶的方法,那就是回转、离恶及悔改,真正能抵销恶果的,就是各人忧伤痛悔的心。第二,31节说明各人如何把所犯的一切罪过尽行抛弃,那就是为自己造一个新心与新灵,旧有的生命就是指那种习惯行恶及沉迷在罪孽中的生命,而新心与新灵就是指悔改的生命,对罪恶有一百八十度的态度改变,并同时对神的律例、法度与典章有全新的爱慕与追求,当中“新”(ḥādāš)这字表明了悔改的决心,旧事已过,一切都是全新的开始。第三,32节指出耶和华不喜悦任何人死亡,神是有恩惠及怜悯的神,他珍惜每一个人的生命,可是他对公义的准则没有任何妥协的空间,所以他提供了一个让人存活的方法,那就是“你们当回转,要存活!”
在此,我们总结以西结福音的内容:(1)神是有恩惠及怜悯的神,他不愿意人死亡;(2)悔改及离开恶行成为得到存活的唯一方法;(3)各人要为到自己所行的善与恶而遭报;(4)悔改是一种全新的取向。
思想:
你愿意活出新的心与新的灵吗?从此,我们洗心革面,重新做人,旧有的恶已不再记念,新的生活将要开展,你愿意吗?
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书18:21–29
收听普通话:
收听广东话:
21“恶人若回转离开所做的一切罪恶,谨守我的一切律例,行公平公义的事,他必要存活,不致死亡。22他所犯的一切罪过都不被记念;他因所行的义,必要存活。23恶人死亡,岂是我所喜悦的呢?我岂不是喜悦他回转离开所行的道而存活吗?这是主耶和华说的。24至于义人,他若转离义行而作恶,照着恶人所做一切可憎的事去做,岂能存活呢?他所行的一切义都不被记念;反而因所行的恶、所犯的罪死亡。25“你们却说:‘主的道不公平!’以色列家啊,你们要听,我的道不公平吗?你们的道不是不公平吗?26义人若转离义行而作恶,他就因这些恶而死亡。他要死在他所作的恶中。27恶人若回转离开所行的恶,行公平公义的事,他必救自己的命;28因为他省察,回转离开所犯的一切罪过,他必要存活,不致死亡。29以色列家还说:‘主的道不公平!’以色列家啊,我的道不公平吗?你们的道不是不公平吗?
当以西结谈论完毕他的报应观之后,他便陈述有关离恶行义及离义行恶的情况。若果恶人离开他一切的恶,遵守神一切的律法并且行公平公义的事,这人便可以存活(21节),他之前所犯的罪将不会被记念(22节),这是因为神是有恩惠及怜悯的神,神喜悦人回转悔改,也喜悦人因而存活,所以他之前所犯的罪便不再记念(23节),这显示了神的慈爱与赦免。可是,当义人离义行恶,神便会照着他所行的恶报应他,以致他不能存活,之前他所行的义都不再被记念,反而会因为所行的恶而死亡(24节),这说明神是一位公义的神,神的慈爱并不是没有道德对错,也不是没有准则的溺爱,他必会报应人所犯的罪。
然而,当时有人抗议:“主的道不公平!”(25节)这有可能是因为当时的人对于善与恶带有累积与抵销的观念,认为人生所行的善会累积,但行恶时便会抵销之前的善,情况就好像储蓄及消费一样,行善就是储蓄,行恶就是消费,两者的关系就是简单的加与减的关系,这才算是当时人认为的公平。可是,以西结对于这种储蓄及消费的观念带来根本的否定,神所喜悦的并不是行善积德,仿佛认为自己所行的善可以成为行恶的理由,以致消费自己的善行来达到邪恶的目的,这样储蓄及消费的游戏并不能减少恶行,反而会为自己的恶行开脱。反之,神所喜悦的是“省察,回转离开所犯的一切罪过”(28节),神所重视的就是谦卑悔改的心,这才是神眼中的公平,只有悔改的生命,才能拯救自己离开死亡。
以西结的悔改观与因信称义的信仰吻合,我们总不能因为累积功德而得救,而是因为悔改相信神才能得救。同时,这样的悔改并不只是天堂的入场劵,而是要求“省察,回转离开所犯的一切罪过”(28节),有这信仰的生命自然会离开罪过,信心自然会带来行为,我们固然因信称义,但行为作为信心的果子也很重要。
思想:
忧伤痛悔的心,主必不轻看,任何愿意离恶行善的悔改心,主都喜悦。我们有没有一些需要悔改的地方?
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书18:14–20
收听普通话:
收听广东话:
14“看哪,他若生了儿子,儿子见父亲所犯的一切罪,他见了,却不照样去做;15他未曾在山上吃祭物,未曾向以色列家的偶像举目,未曾污辱邻舍的妻;16也未曾亏负人,未曾取人的抵押品,未曾抢夺人的物件,却把食物给饥饿的人吃,把衣服给赤身的人穿,17缩手不害困苦人,未曾向人索取利息或高利;反倒顺从我的典章,遵行我的律例;如此,他必不因父亲的罪孽死亡,定要存活。18至于他父亲,因为施行欺压,抢夺弟兄,在百姓中行不善,看哪,他必因自己的罪孽死亡。19“你们还说:‘儿子为甚么不担当父亲的罪孽呢?’儿子若行公平公义的事,谨守遵行我一切的律例,他必要存活。20惟有犯罪的,却必死亡。儿子不担当父亲的罪孽,父亲也不担当儿子的罪孽。义人的善果要归自己,恶人的恶报也要归自己。
当以西结论述父亲及儿子所行的善与恶的结果不能彼此影响之后,经文转载了一句当时人的质疑:“儿子为甚么不担当父亲的罪孽呢?”(19节),这句质疑在某程度上反映了当时的人相信父亲的报应必会与儿子彼此担当的理解,有可能当时的儿子因为父亲的恶行而受到辱骂及歧视,也有可能当时的父亲因为家门不幸,生了一个不肖子而遭人白眼,以致受到邻舍的笑柄。这与现代信徒一些观念相似,例如:若某人的儿子行恶,便一定是因为父母管教不善,又或者是父母本身原来都是恶人等等,可是,当我们具体了解个别家庭的情况,便发现事情往往都比我们想象的复杂,我们的确很难以某种一刀切的框架来理解,每个家庭都有自己的实际情况。父子之间的确很难完全为对方的恶行而负责,彼此的确很难担当罪孽。
在19节我们可以看见,行义者的特质就是“行公平公义的事,谨守遵行我一切的律例”,这里说明以西结所定义的公义,这并不是世俗的定义,而是神学性的定义,公义的准则就是“遵行神一切的律例”,代表了:公义就是指律法所记载的神的诫命、律例与典章,因此我们推论20节所定义的“犯罪”就是指违反神的诫命、律例与典章的事。律法的要求并不只是我们所参考的意见,我们实在不可以站在高高在上的位置来审视律法的要求,反而,律法的要求是命令而不是意见,既然是命令,那么接受命令的人只能谦卑听从及执行。神的诫命、律例与典章是信徒生活的压倒性指引,而不是可有可无的纯粹意见。
最后,第20节说明“义人的善果要归自己,恶人的恶报也要归自己”,这两次出现的“归自己”(原文作归他),再次强调义人及恶人必会承受自己行善或行恶的后果,而这后果不会影响自己的家人,因而儿子不会担当父亲的罪,父亲也不担当儿子的罪,这种报应观才能让人产生敬畏,深深明白自己所做的一切必会得到对应的报应,也不会心存侥幸,认为自己父亲或儿子的善可以抵销自己所犯的恶。
思想:
以西结的报应观改变我们的眼界,看见各人必会因为自己所犯的罪而受到报应,别人也不能来担当我们自己的罪,每个人只会赤裸地、真诚地及个人地面对从神而来的审判。若是这样,我们便要及早悔改。
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书18:1–13
收听普通话:
收听广东话:
1耶和华的话又临到我,说:2“你们在以色列地何以有这俗语,‘父亲吃了酸葡萄,儿子牙齿就酸倒’呢?3主耶和华说:我指着我的永生起誓,你们在以色列必不再引用这俗语。4看哪,所有的生命都是属我的;父亲的生命怎样属我,儿子的生命也照样属我;然而犯罪的,他必定死。5“人若是公义,行公平公义的事:6未曾在山上吃祭物,未曾向以色列家的偶像举目;未曾污辱邻舍的妻,也未曾在妇人的经期间亲近她;7未曾亏负人,而是将欠债之人的抵押品还给他;未曾抢夺人的物件,却把食物给饥饿的人吃,把衣服给赤身的人穿;8未曾向人取利息,也未曾索取高利,反倒缩手不作恶,在人与人之间施行诚实的判断;9遵行我的律例,谨守我的典章,按诚实行事;这人是公义的,必要存活。这是主耶和华说的。10–11“他若生了儿子,儿子作强盗,流人的血,作父亲的虽然未犯此过,儿子却对弟兄行了以上所说的恶,在山上吃祭物,污辱邻舍的妻;12亏负困苦和贫穷的人,抢夺别人的物件,不归还抵押品,却向偶像举目,做可憎的事;13向人取利息,索取高利,这人岂能存活呢?他不能存活。他因做这一切可憎的事,必要死亡,他的血要归到自己身上。
以西结在这段的神谕中用一句俗语作为开始:“父亲吃了酸葡萄,儿子牙齿就酸倒”,这句俗语的意思就是说父亲所做的善或恶事的后果会延续并影响儿子,因此善与恶的报应并不只是行善者或行恶者承受,而是会影响到他的直属子孙。可是,以西结以“你们在以色列必不再引用这俗语”(3节)对这报应观进行根本上的否定,首先,他指出所有生命本身都是属于神,无论父亲或儿子,他们的生命都是属于神(4节),所以他们行善或行恶的报应必定由神亲自回报,这某程度上反映出“父亲吃了酸葡萄,儿子牙齿就酸倒”这句俗语主张的是:父亲对儿子拥有属有权,既然儿子属于父亲,那么父亲所受的报应也会同时延伸到儿子身上。
之后,经文列出行义(结18:5–9)及行恶(结18:10–13)两类人的情况,行义的人的后果就是“必要存活”(9节),而行恶的人的后果就是“必要死亡,他的血要归到自己身上”(13节)。关于行义的人方面,经文采用众多“未曾”的论述来说明这人并没有做任何不法的事,同时也说明这人曾做一些善行,包括“把食物给饥饿的人吃”(7节)、“将欠债之人的抵押品还给他”(7节),以及“把衣服给赤身的人穿”(7节),表明这人有基本的善心,可是,行义者的结果却只是“必要存活”(9节),并没有说明他会获取任何更多的福气,也没有如盟约的条款所说,享有农作物丰收或得胜仇敌等的福气(申28:1–14),他只能以他的义行保守自己得以生存。另外,关于行恶的人方面,经文指出这人是行义者的儿子(10节),做了他父亲所未曾行的恶行,就是律法所列明不可行的事,包括拜偶像、取高利息、污辱别人的妻等等,这人不会因为他父亲的义行而得到任何福气,相反,这人必会因为自己所犯的罪而死亡,而他犯罪的结果不会影响他父亲。最后,经文以一句“他的血要归到自己身上”(13节)来重点说明以西结的报应观,这句一般用来描述那些杀人犯必定接受死刑的意思(利20:9–27),代表行恶者若被惩治,这后果完完全全是根据他本身的罪恶而来的,并不会影响这人的父亲或儿子。
思想:
行善者得以存活,行恶者必遭咒诅,各人必担当自己的罪,不会影响别人,这是以西结的报应观。加拉太书有一句:“不要自欺,神是轻慢不得的。人种的是甚么,收的也是甚么。”(加6:7)所以,我们不要把责任推卸给别人,认为自己行恶是有苦衷的,也不要仗着别人的善而认为自己行恶未必有恶果,以西结完全打破这自欺的神话,各人必定因为自己所行的善与恶而受报,若然还未有报应,都只是时间的问题罢了。
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书17:22–24
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22主耶和华如此说:“我要从香柏树高高的树梢摘取并栽上,从顶端的嫩枝中折下一嫩枝,栽于极高的山上,23栽在以色列高处的山上。它就生枝、结果,成为高大的香柏树,各类飞禽中的鸟都来宿在其下,宿在枝子的荫下。24田野的树木因此就知道是我─耶和华使高树矮小,使矮树高大,使绿树枯干,使枯树发旺。我─耶和华说了这话,就必成就。”
比喻的发展来到尾声,也是最高潮的地方(结17:22–24)。这比喻指出,神要将香柏树(耶路撒冷)的树梢 (约雅斤王)摘取并栽上,栽在极高的山上(22节),并要生枝子及结果子(被掳的以色列群体),以致各样的飞鸟都宿在其下(23节)。这说明神定意要高举约雅斤王,好让他成为“高大的香柏树”(23节),而“高大的香柏树”的类似字眼,正正就是之前西底家王所期望成为的“佳美的葡萄树”(结17:8),这说明西底家期望自我扩张成为“佳美的/高大的”,却被神灭亡,而约雅斤虽没有期望成为什么,但最终却成为“佳美的/高大的”。
比喻的内容期望带出神的主权与掌管,说明神要谁高大便高大,要谁微小便微小。24节提到“田野的树木”比喻作列国的人,在耶和华提升约雅斤而灭绝西底家的作为之下,列国的人必能看见那真正能使“高树矮小,矮树高大,绿树枯干,枯树发旺”的就是耶和华。表面上,一个人的高升与降卑都是这人的成就与作为,但背后主控这一切的就是神,然而,人往往被迷惑,认为自己要高升达到某个知名度、地位、身份及财富,但当一个人野心勃勃、自我升高时,神反而要这人降卑,这人就是西底家。可是被掳的约雅斤只是阶下囚,他的命运任由人来控制,别人甚至会认为他无能与堕落,可是神却要升高那些卑微的人,使他成为佳美,甚至“各类飞禽中的鸟都来宿在其下”(23节),这代表他会成为很多人的护荫,有能力成为别人的祝福。原来,真正使人强大的,并不是那强大的人,而是那使人强大的耶和华,耶和华才是一切能力及荣耀的来源,任何人都不能自夸,我们只能夸耶和华。
思想:
“因为凡自高的,必降为卑;自甘卑微的,必升为高。”(路18:14)这是耶稣基督的教导,也是以西结书的教导。这金句并不是操控自己高升与否的法则,而是说明只有神才有终极的权力使人升高或降卑。你认识神的主权与作为吗?在人类升高与降卑的现象中,你能否看见神的主权与决定?
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书17:11–21
收听普通话:
收听广东话:
11耶和华的话临到我,说:12“你要对那悖逆之家说:你们不知道这些事是什么意思吗?你要这样说,看哪,巴比伦王曾到耶路撒冷,把其中的君王和官长带到巴比伦去,13又从以色列王室后裔中选取一人,与他立约,令他发誓,又掳走国中有势力的人,14使王国衰弱,不再强盛,只能靠守盟约方得生存。15他却背叛巴比伦王,差派使者前往埃及,要求埃及人给他马匹和许多人。他岂能亨通呢?这样做的人岂能逃脱呢?他背了约岂能逃脱呢?16主耶和华说:我指着我的永生起誓,他定要死在巴比伦,就是巴比伦王所在之处;因为巴比伦王立他为王,他竟轻看向王所起的誓,背弃王与他所立的约。17当敌人建土堆,筑堡垒,要歼灭许多人时,法老虽有强大军队和大批人马,在战场上还是不能帮助他。18他轻看誓言,背弃盟约,看哪,虽已投降,却又做这一切的事,他必不能逃脱。19所以主耶和华如此说:我指着我的永生起誓,他既轻看我的誓言,背弃我的约,我必使这罪归到他头上。20我要把我的网撒在他身上,他就被我的罗网缠住。我要带他到巴比伦,在那里因他背叛我的罪惩罚他。21所有逃跑的军队必倒在刀下;剩余的也必分散四方。你们就知道说这话的是我─耶和华。”
这一段(结17:11–21)是对两只鹰及葡萄树的比喻(结17:1–10)进行解释,说明巴比伦曾把约雅斤掳去之后,便立西底家成为犹大国的君王,与他立约及使他发誓(13节),以致犹大国低微不能自强(14节),之后西底家背叛巴比伦而向埃及求救(15节),最后他要死在巴比伦的京都(16节)。在整个解释当中,守约与背约的主题成为诠释的关键。
首先,西底家本来与巴比伦立约,他也曾发誓(13节),他答应自己要成为低微的小国,也不能自强,才可以因为守这盟约而得以存立(14节),这在当时的政治及军事势力来说是合理的,因为犹大国大势已去,没有任何政治及军事的本钱强大起来,只能与当时的大国巴比伦结盟,以这样的方式来换取犹大国的平安与百姓的安居,更可以免去争战及死亡,这是当时对犹大国来说最好的安排。可是,西底家与之前的列王一样,都是轻易背约的人,他不满意自己成为小国,便要自强与埃及结盟,因而背叛巴比伦王(15节)。经文更多描述他“轻看向王所起的誓,背弃王与他所立的约”(16节),以及“他轻看誓言,背弃盟约”(18节),这明显指向西底家与巴比伦王的约,但实际上也同时说明西底家背约的本质与天性,暗示他也与列王一样背弃以色列民与耶和华所立的约。事实上,之后的说明中,耶和华指出西底家的问题就是“轻看我的誓言,背弃我的约”(19节),这是由于他与巴比伦所立的约是指着耶和华所立的,所以当他背约,便等于背离耶和华了。西底家那种自高自大及背约无信的本质成为他被掳的致命伤。
西底家与犹大国最大的问题就是背约,而耶和华必会施行他的刑罚,先知首先说明埃及法老的帮助是没有能力的(17节),并说明西底家必在神的网罗中被缠住,并被带到巴比伦而死(20节)。西底家不但不能自强,反而更因为他的愚昧及无知而灭亡。原来,自高的必降为卑,自卑的才能升为高。
思想:
神很重视盟约的忠诚,憎恶背叛及离弃盟约的行为。试想想我们的人生,到底是否因为名声、金钱与地位的追求,而让自己不知不觉地落入背约的决定?
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书17:1–10
收听普通话:
收听广东话:
11耶和华的话临到我,说:12“你要对那悖逆之家说:你们不知道这些事是什么意思吗?你要这样说,看哪,巴比伦王曾到耶路撒冷,把其中的君王和官长带到巴比伦去,13又从以色列王室后裔中选取一人,与他立约,令他发誓,又掳走国中有势力的人,14使王国衰弱,不再强盛,只能靠守盟约方得生存。15他却背叛巴比伦王,差派使者前往埃及,要求埃及人给他马匹和许多人。他岂能亨通呢?这样做的人岂能逃脱呢?他背了约岂能逃脱呢?16主耶和华说:我指着我的永生起誓,他定要死在巴比伦,就是巴比伦王所在之处;因为巴比伦王立他为王,他竟轻看向王所起的誓,背弃王与他所立的约。17当敌人建土堆,筑堡垒,要歼灭许多人时,法老虽有强大军队和大批人马,在战场上还是不能帮助他。18他轻看誓言,背弃盟约,看哪,虽已投降,却又做这一切的事,他必不能逃脱。19所以主耶和华如此说:我指着我的永生起誓,他既轻看我的誓言,背弃我的约,我必使这罪归到他头上。20我要把我的网撒在他身上,他就被我的罗网缠住。我要带他到巴比伦,在那里因他背叛我的罪惩罚他。21所有逃跑的军队必倒在刀下;剩余的也必分散四方。你们就知道说这话的是我─耶和华。”
这一段(结17:11–21)是对两只鹰及葡萄树的比喻(结17:1–10)进行解释,说明巴比伦曾把约雅斤掳去之后,便立西底家成为犹大国的君王,与他立约及使他发誓(13节),以致犹大国低微不能自强(14节),之后西底家背叛巴比伦而向埃及求救(15节),最后他要死在巴比伦的京都(16节)。在整个解释当中,守约与背约的主题成为诠释的关键。
首先,西底家本来与巴比伦立约,他也曾发誓(13节),他答应自己要成为低微的小国,也不能自强,才可以因为守这盟约而得以存立(14节),这在当时的政治及军事势力来说是合理的,因为犹大国大势已去,没有任何政治及军事的本钱强大起来,只能与当时的大国巴比伦结盟,以这样的方式来换取犹大国的平安与百姓的安居,更可以免去争战及死亡,这是当时对犹大国来说最好的安排。可是,西底家与之前的列王一样,都是轻易背约的人,他不满意自己成为小国,便要自强与埃及结盟,因而背叛巴比伦王(15节)。经文更多描述他“轻看向王所起的誓,背弃王与他所立的约”(16节),以及“他轻看誓言,背弃盟约”(18节),这明显指向西底家与巴比伦王的约,但实际上也同时说明西底家背约的本质与天性,暗示他也与列王一样背弃以色列民与耶和华所立的约。事实上,之后的说明中,耶和华指出西底家的问题就是“轻看我的誓言,背弃我的约”(19节),这是由于他与巴比伦所立的约是指着耶和华所立的,所以当他背约,便等于背离耶和华了。西底家那种自高自大及背约无信的本质成为他被掳的致命伤。
西底家与犹大国最大的问题就是背约,而耶和华必会施行他的刑罚,先知首先说明埃及法老的帮助是没有能力的(17节),并说明西底家必在神的网罗中被缠住,并被带到巴比伦而死(20节)。西底家不但不能自强,反而更因为他的愚昧及无知而灭亡。原来,自高的必降为卑,自卑的才能升为高。
思想:
神很重视盟约的忠诚,憎恶背叛及离弃盟约的行为。试想想我们的人生,到底是否因为名声、金钱与地位的追求,而让自己不知不觉地落入背约的决定?
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书16:59–63
收听普通话:
收听广东话:
59“主耶和华如此说:你这轻看誓言而背约的,我必照你所做的报应你。60然而我要追念在你幼年时我与你所立的约,也要与你立定永约。61当你接纳你的姊姊和妹妹时,你要追念你所行的,自觉惭愧;并且我要将她们赏给你做女儿,却不是按着我与你所立的约。62我要坚定与你所立的约,你就知道我是耶和华,63使你在我赦免你一切恶行时,心中追念,自觉惭愧,又因羞辱就不再开口。这是主耶和华说的。”
以西结书16章是以西结最长的神谕,而今天的默想已来到这个神谕的尾声,这个尾声以盟约的主题作结,而这主题也在16章的开始有提及(结16:8)。
首先,耶和华宣布耶路撒冷的罪行就是“轻看誓言而背约的”(59节),这叫我们想起昔日耶路撒冷作为弃婴及赤裸的时候如何得到耶和华的眷爱及恩情,耶和华甚至与耶路撒冷起誓及结盟(结16:8),可是耶路撒冷却利用耶和华赐给她的种种恩惠来与别国行淫,背弃了耶和华与她所立的约,所以她最基本的罪行就是背约,成为她一切罪行的基础。然而,耶和华却对耶路撒冷不离不弃,就算她的罪行与淫乱的程度已非比寻常,但耶和华却“追念在你幼年时我与你所立的约,也要与你立定永约”(60节)。
到底这个永约是指什么约?在旧约中被称为永约的盟约有亚伯拉罕之约(创17:7、13、19)、西乃之约(出31:16)及大卫之约(撒下23:5),然而这里的约却指明是在以色列幼年所立的,所以指亚伯拉罕之约的可能性比较大,而亚伯拉罕之约是无条件的约,神应许亚伯拉罕及他的子孙要得迦南地为业,并万国必因他得福,他的子孙如天上的星及海边的沙那样多。
到底耶和华记念他昔日所立的约(60节)带来什么效果?第一,当以色列接待她姊姊撒玛利亚及妹妹所多玛的被掳回归时(61节),便要追念自己所曾行的恶,并要自觉惭愧,这是第一个效果,事实上,犯罪者若果要悔改,就先要为自己所犯的罪自觉惭愧,但不知廉耻的人没有悔改的可能;第二,神记念永约的第二个效果就是“你就知道我是耶和华”(62节),当耶路撒冷与别国及别的神明行淫,便等于对自己的丈夫耶和华藐视,而“你就知道我是耶和华”便是这种藐视的相反。这个“知道”并不只是在头脑上的知道,而是一种深深的认识与体会,这代表以色列民的悔改带来对耶和华更深入的认识,明白耶和华才是她的神;第三,63节说明第三个效果,当中有“洁净”(kipper)一字(和修本翻译作“赦免”),这是一个祭司用字,描述祭司在礼祭当中用祭牲的血来洁净圣所,而以西结作为祭司,他采用这字来说明神要洁净以色列民一切所行的,带有赎罪及赦免的意思,因此,第三个效果就是以色列民一切所行的得到洁净。
思想:
人失信,但神还是可信。人的罪恶很大,很多时候都不能想象如此淫乱的以色列民会有任何悔改及被洁净的可能,她的罪孽之大简直是人神共愤。然而,神的恩典更加大,他永不会放弃自己与百姓所立的约,更加会坚定与以色列民所立的约,为要叫他们知道“我是耶和华”。
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书16:53–58
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53“我必使她们被掳的归回,使所多玛和她的女儿们、撒玛利亚和她的女儿们,并与你一起被掳的都归回;54好使你担当自己的羞辱,为所做的一切抱愧,让她们得到安慰。55你的妹妹所多玛和她的女儿们必回复原状;撒玛利亚和她的女儿们必回复原状;你和你的女儿们也必回复原状。56在你骄傲的日子,你的妹妹所多玛岂不是你口中的笑柄吗?57在你的恶行显露以前,那受了凌辱的亚兰女儿们和亚兰四围非利士的女儿们,都在四围藐视你。58耶和华说:你的淫荡和可憎之事,你自己要担当。”
这一段(结16:53–58)的主题是被掳的归回,而事实上,以西结书的其他地方都预示耶路撒冷及撒玛利亚的归回(结4:4–6,37:15–22),可是这一段却重点说明撒玛利亚及所多玛的被掳归回,她们的女儿们都能归回原位及得到安慰,到底我们如何理解这一段?
最难消化的就是所多玛的被掳归回,所多玛在亚伯拉罕的时代(以西结年代前的一千多年)已被耶和华降下硫磺与火所灭,所以所多玛的子民并没有被掳,也没有可能回归。再者,在以西结书第16章当中,所多玛被以西结用作比喻来说明耶路撒冷,并非真的在以西结的时代有所多玛人被掳。所以,我们只能说在被掳的撒玛利亚、犹大、以色列民、亚摩利人、赫人及非利士人等等的民族当中有可能有一些民族是所多玛人的后代,他们都蒙恩惠而归回本土。
为何以西结说明撒玛利亚与所多玛要归回原位?这是为了让耶路撒冷的子民明白自己并不是特别受到神的优惠,就连这些罪恶城市的百姓都能归回原位,所以耶路撒冷也没有可夸的地方。经文指出“在你骄傲的日子……在你的恶行显露以前”(56–57节),这说明耶路撒冷虚有其表的光景,但这光景必会很短暂,直到耶路撒冷被毁及百姓被掳时,那些亚兰及非利士的女儿们都会恨恶及谈论耶路撒冷,就好像耶路撒冷昔日如何谈论所多玛这罪恶之城一样。然而,耶路撒冷最终虽可以归回本位,但她的归回只能如撒玛利亚与所多玛一样的归回。原来,耶路撒冷与撒玛利亚及所多玛半斤八两,同属一类。
思想:
当我们指责别人犯罪时,我们是否也看见自己与别人同类,同样都是罪人?当我们轻视那些罪犯时,我们是否也看清自己的本相其实与这些罪犯一样?当我们还在“在你骄傲的日子……在你的恶行显露以前”的时候,是否都能察觉这并不是耶和华所期望的生活,反而要看见罪人受刑罚时便该同时敬畏主,一同走上悔改之路?
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书16:44–52
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44“看哪,凡说俗语的必用这俗语攻击你,说:‘有其母必有其女。’45你实在是你母亲的女儿,厌弃丈夫和儿女;你也是你姊妹的姊妹,厌弃丈夫和儿女。你的母亲是赫人,父亲是亚摩利人。46你的姊姊是撒玛利亚,她和她的女儿们住在你北边;你的妹妹是所多玛,她和她的女儿们住在你南边。47你不只效法她们的行为,照她们可憎的事去做,不消多时,你所做的一切就比她们更恶。48主耶和华说:我指着我的永生起誓,你的妹妹所多玛与她的女儿们并未做你和你女儿们所做的事。49看哪,你的妹妹所多玛的罪孽是这样:她和她的女儿们都骄傲,粮源充足,大享安逸,却不扶持困苦和贫穷人的手。50她们狂傲,在我面前做可憎的事,我看见了就把她们除掉。51撒玛利亚所犯的罪不及你的一半,你所做可憎的事比她更多;比起你所做这一切可憎的事,你的姊妹倒显为义。52你既为你的姊妹辩护,就要担当自己的羞辱。因你所犯的罪比她们更可憎,她们比你倒显为义;你既使你的姊妹显为义,就要抱愧,担当自己的羞辱。”
本段(结16:44–52)在原文看来以“看哪”作为开始,并以“俗语”的方式来说话(44节),在当时有一句俗语是“母亲怎样,女儿也怎样”,以西结以此来说明耶路撒冷的罪行。
首先,经文说明耶路撒冷的母亲是赫人(45节),而她有两位姊妹,姊姊是撒马利亚,妹妹是所多玛(46节),为何会有这样奇怪的人伦关系?相信以西结是根据耶路撒冷还未被以色列民占据的时代所说的,当时耶路撒冷就是耶布斯,而所多玛也是迦南地中一个重要的城市a,所以两处被称为姊妹是因为有这迦南各族的典故;而赫人也曾是迦南地主要的居民,所以以西结所采用的比喻,就是让以色列民听见这些迦南城镇之间的关系,以此来讽刺被以色列民所占据的耶路撒冷的道德水平与之前的耶布斯一样,甚至比她的姊姊撒玛利亚及妹妹所多玛更甚。这样,以西结运用“母亲怎样,女儿也怎样”的流行俗语来指控耶路撒冷的本质就是迦南地的污秽。
然而,在以西结宣讲这神谕时,撒玛利亚已灭亡,所多玛也因为其罪恶而被神灭亡,她们都受到应有的报应,现在还存留的耶路撒冷可能认为自己得天独厚,特别有耶和华的眷爱与照顾,谁知以西结却以叫人惊讶的方式来说明:耶路撒冷的罪恶对比撒玛利亚及所多玛来说有过之而无不及。经文指出所多玛的罪恶尚未行到耶路撒冷的地步(48节),撒玛利亚也没有犯耶路撒冷一半的罪(51节),当时以色列民认定撒玛利亚与所多玛是罪恶之城,却没有想到自己的罪行竟然比她们两者更甚,以西结利用这比喻来说明了耶路撒冷犯罪的程度,好使百姓明白耶路撒冷便会如撒玛利亚与所多玛一样被毁灭。
思想:
耶路撒冷对自己的本相毫无所知,她还是自我感觉良好,以西结便要用“母亲怎样,女儿也怎样”的俗语来说出她罪恶的本相,也用所多玛及撒玛利亚作比较来说明耶路撒冷犯罪的程度已到达极端的地步。到底你对自己的本相有多少的掌握?会否常常认为自己高人一等?请看清自己的本相,及早悔改。
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书16:35–43
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收听广东话:
35“你这妓女啊,要听耶和华的话。36主耶和华如此说:因你放纵情欲,露出下体,与你所爱的行淫,因你敬拜一切可憎的偶像,就像自己儿女的血献给它们,37所以,看哪,我要聚集所有与你交欢的情人,不论是你所爱的或你所恨的,聚集他们从四围到你那里来;我要在他们面前暴露你的下体,使他们看尽你的下体。38我也要审判你,如审判淫妇和流人血的妇女一样。我要在愤怒和妒忌中使流血的罪归到你身上。39我要把你交在他们手中;他们必拆毁你的土墩,毁坏你的高台,剥去你的衣服,夺取你美丽的宝物,留下你赤身露体。40他们必聚集众人攻击你,用石头打死你,用刀剑刺透你,41用火焚烧你的房屋,在许多妇女眼前审判你。我必使你不再行淫,你也不再给赏金。42我止息了向你所发的愤怒,我的妒忌也离开了你;这样,我就平静,不再恼怒。43因你不追念幼年的日子,反而在这一切的事上惹我发烈怒,所以,看哪,我必照你所做的报应在你头上。在你一切可憎的事上,你不是还行了淫乱吗?这是主耶和华说的。”
很多解经家对这一段的描述感到反感,就算耶路撒冷作为行淫的妇人必须得到报应,也无需带来这样非人性的刑罚,甚至可称为神对耶路撒冷的虐待。经文提到“暴露你的下体,使他们看尽你的下体”(37节)、“剥去你的衣服,夺取你美丽的宝物,留下你赤身露体”(39节)及“用石头打死你,用刀剑刺透你”(40节)等等,这都是性暴力或虐待的语言,到底我们应如何理解这些呢?
首先,这些语言并不是没有场景的表述,而是有其上下文的考虑,上文提到耶路撒冷本是赤身及弃婴,后来得到耶和华的爱眷与恩情,才有胜过列国的美貌,然而耶路撒冷不知自己的本相而与列国行淫,造成忘恩负义的局面。因此,经文用到“暴露你的下体”(37节)及“留下你赤身露体”(39节)等字眼,并非如现代人看来的性暴力,而是一种“打回原形”的表述,既然耶路撒冷不记念自己幼年的本相,那么耶和华便把她“打回原形”,并且这种赤身的“原形”是在列国的众目睽睽之下,叫读者想起昔日耶路撒冷也是同样被迦南列国弃置的光景。这样,经文的意思就是恢复本相的报应,而不是主张暴力。
第二,经文提到“用石头打死你,用刀剑刺透你”(40节)的字眼,是为了回应上文两次提到“却要活下去”(6节)的描述,昔日耶和华看见快将死亡及滚在血中的弃婴耶路撒冷时,他便救活她,把这快要死去的耶路撒冷起死回生。可是耶路撒冷却忘记了这恩情,利用自己的生命来与列国及偶像行淫,所以耶和华便“用石头打死你,用刀剑刺透你”(40节),亦即是夺去她的性命的意思,与“打回原形”的主题一致,而不是主张虐待及暴力。因此,耶和华对耶路撒冷的报应是一种“打回原形”的报应,迫使她看见自己的本相,这都是“因你不追念你幼年的日子,反而在这一切的事上惹我发烈怒,所以,看哪,我必照你所做的报应在你头上”(43节)。原来,耶和华的报应除了彰显神的烈怒,也同时带有阻止受报者继续犯罪行淫的目的,这说明神的报应显示了神的公义,也同时停止罪恶的延续,所以经文不是主张暴力,反而是减免更多的暴力。
思想:
任何的淫行都有报应,而对于忘恩负义者的最贴切报应就是“打回原形”,迫使犯罪者思念自己的本相,也同时回想昔日耶和华种种的恩情,这才能停止罪恶的延续,让罪人能回归神的盟约关系。想想你的本相,再想想神的恩情,然后便立刻离开那恶!
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书16:23–34
收听普通话:
收听广东话:
23“你有祸了!你有祸了!这是主耶和华说的。你做这一切恶事之后,24又为自己建造土墩,在各广场上筑起高台。25你在各个街头建造高台,使你的美貌变为可憎;又向所有过路的人招手,多行淫乱。26你也和你那放纵情欲的邻邦埃及人行淫,增添你的淫乱,惹我发怒。27看哪,我伸手攻击你,减少你的福分,却将你交给恨恶你的非利士人,让他们任意待你。他们为你的淫行也感到羞耻。28你尚且不满意,又与亚述人行淫,但与他们行淫之后,仍不满足;29于是你与那称为贸易之地的迦勒底多行淫乱,即使这样,你仍不满足。30“你的心何等脆弱!这是主耶和华说的。你做这一切事,都是不知羞耻的妓女所做的,31在各个街头建造土墩,在各广场上筑高台;但你藐视行淫的赏金,又不像妓女。32你这行淫的妻子啊,竟然接外人,替代丈夫。33凡妓女都是得人赠礼,你反倒馈赠你所爱的人,倒贴他们,使他们从四围来与你行淫。34你的淫行与其他妇女相反,不是人要求与你行淫;是你给人赏金,不是人给你赏金;你是相反的。”
上一段(结16:15–22)说明耶路撒冷的淫行,她利用耶和华所赐予的美貌来作行淫之用,然而这些淫行还只是起步,本段(结16:23–34)更进一步描述她的美貌变为可憎,说明她的淫行甚至比外邦列国的做法更奇怪及更叫人费解,是非比寻常的淫行。
首先,耶路撒冷与一切过路的“多行淫乱”(25节),也“增添你的淫乱”(26节),并且“尚且不满意”(28节),所涉及的对象包括埃及人、亚述人及那贸易之地的迦勒底人,也有非利士人,无论次数、对象的多元,以及范围之大,都是非比寻常。可是,当耶路撒冷做尽这一切的事之后,还是不满意(29节)。
第二,经文用“不知羞耻的妓女”来描述耶路撒冷(30节),她不再是耶和华的妻子,而是一位妓女,这是因为她与很多不同的对象行淫,情况与妓女没有任何分别。可是,她不是一般的妓女,一般的妓女都是要求有赏赐的,可是她却不需要赏赐,任意与不同的对象行淫(31节),这是第二个层面来看她行淫的非比寻常。这位比妓女更败坏的耶路撒冷宁可接受外人而不接受自己的丈夫耶和华(32节),更一反正常的逻辑,去贿赂她四围与她行淫的人(33节),所以经文说明耶路撒冷的淫行与一般正常的妇女相反,也与一般正常的妓女相反。
为何耶路撒冷会变成这样?一个人如何可以堕落到这个地步?相信这并非一朝一夕所达致,当一个有美貌的人出轨一次而不好好悔改及处理,便一定会有第二及第三次,而淫乱本身就如一个人喝海水一样,越喝会越口渴,只会一次比一次更变本加厉,以致达到一发不可收拾的局面,甚至去到一个沉沦而不能自拔的情况,便做一些常人也不会做的非比寻常之事,这种堕落的轨迹只有单程路,除非在中途悔改。已故著名福音派护教者拉维撒迦利亚(Ravi Zacharias)涉嫌性失德的事件中,他的罪行已涉及多名女性,且是持续多年的情况,这就是堕落轨迹的单程路。
思想:
你近来有没有沉沦在一些罪行中?在过程中有没有一次比一次更严重的情况出现?若果有,我劝你要因为爱而改变,记念耶和华如何爱你,也记念你身边的人如何疼爱你,因着这爱的动力,你要愿意决心离开罪恶,煞停那犯罪单程路的跑车,回头是岸,因为那道路只会步向灭亡。
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书16:15–22
收听普通话:
收听广东话:
15“只是你仗着自己美貌,又凭着你的名声行淫。你向路人纵情淫乱,你的美貌就属于他的了。16你拿你的衣服为自己做成彩色丘坛,在其上行淫。这样的事本不该有,以后也不该发生。17你拿我所赐给你的那些美丽的金银宝物,为自己制造男性的偶像,与它们行淫;18你拿你的锦绣衣裳为它们披上,把我的膏油和香料摆在它们面前;19你把我赐给你的食物,就是我赐给你享用的细面、油和蜂蜜,都摆在它们面前作为馨香的供物。事情就是这样。这是主耶和华说的。20你拿你为我所生的儿女献给它们吞噬。你的淫乱岂是小事?21你竟把我的儿女杀了,使他们经火献给它们!22你做这一切可憎和淫乱的事,并未追念你幼年的日子,那时你赤身露体,在血中打滚。”
这一段重要的字眼就是“行淫”(zgh)(结16:15、16、17),是这一段的主题所在。经文以“你仗着自己美貌”作开始(15节),说明耶路撒冷所相信的对象有问题。本来耶路撒冷作为耶和华所拯救及怜悯的妇人,应该全心全意相信她的丈夫耶和华,可是她却转为相信她自己的美貌,而这美貌本身是耶和华所赐予的,说明耶路撒冷选择相信礼物而不相信赐礼物的神,甚至利用神所赐的这美貌与“过路的人”(‘ôvēr)行淫。“过路的人”在旧约是比较负面的描述,这些人会摘取被毁篱笆内的东西(诗八十13),也会在被掳时抢夺(诗89:42),所以他们不是善男信女,是本身与耶路撒冷无关系的外人,然而耶路撒冷却利用自己的美貌吸引这些人,并任意而行(15节)。这段当中有不少用字都与拜假神有关,包括16节提到的“在高处”就是指丘坛敬拜的意思,17节提到制造“男性的偶像”便是为神明雕刻偶像的意思,并在18–19节把本来耶和华所赐的一切衣服、膏油及香料都给予这些外邦的神明,带出耶路撒冷背叛耶和华且不守约,把本来是恩典与礼物的东西用作淫乱的用途,她是一个忘恩负义的妻子。
之后,耶路撒冷这淫乱的妇人变本加厉,她把耶和华的儿女焚烧献给外邦的神明,也使自己的儿女经火(20–21节),这是指犹大国曾使儿女经火的恶王(王下17:31,21:6),也同时指出以色列民违反律法的要求(利20:2–5),所以耶路撒冷的罪行不但是涉及自身,更涉及耶和华的儿女。为何会这样?22节指出最基本的原因,就是“未追念你幼年的日子,那时你赤身露体,在血中打滚”。原来,记念自己的本相,思念自己只不过是“弃婴”的本相,能让一个人明白自己眼前所拥有的东西都是被神加添的,一个人之所以忘恩负义,就是她早已忘记了自己的本相,更以那些外加的恩典为自己放纵情欲的机会。“思念自己的本相”是一种很重要的灵命操练,它让一个人明白自己的本源,也紧记自己是蒙恩的人,眼前的美貌是一个恩典的记号,而不是自己可夸的东西。
思想:
你是一个有“美貌”的人吗?今天成为何等样的“美貌”,是谁给予你的?你明白自己的本相吗?试想想昔日耶和华如何眷顾你,使你由“弃婴”成为拥有“美貌”的人。如何才能离开忘恩负义的生命呢?
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书16:1–14
收听普通话:
收听广东话:
1耶和华的话临到我,说:2“人子啊,你要使耶路撒冷知道它那些可憎的事。3你要说,主耶和华对耶路撒冷如此说:你的根源,你的出身,是在迦南地;你的父亲是亚摩利人,母亲是赫人。4论到你出世的景况,在你出生的日子没有人为你断脐带,也没有用水清洗,使你洁净;没有人撒盐在你身上,也没有人用布包你。5没有人顾惜你,为你做一件这样的事来可怜你。你却被扔在田野上面,因你出生的日子就被厌恶。6“我从你旁边经过,见你在血中打滚,就对你说:‘你虽在血中,却要活下去!’我又说:‘你虽在血中,却要活下去!’7我使你成长如田间所生长的;你就渐长,美而又美,两乳成形,头发秀长,但你仍然赤身露体。8“我从你旁边经过看见你,看哪,正是你渴慕爱情的时候,我就用我衣服的边搭在你身上,遮盖你的赤体;又向你起誓,与你立约,你就归我。这是主耶和华说的。9那时我用水洗你,洗净你身上的血,又用油抹你。10我使你身穿锦绣衣裳,脚穿海狗皮鞋,用细麻布裹着你,精致衣料披在你身上。11我用首饰打扮你:我把手镯戴在你手上,项链在你颈上,12我也把环子戴在你鼻上,耳环在你耳上,华冠在你头上。13这样,你就有金银的首饰,穿的是细麻衣和精致衣料,以及锦绣衣裳;吃的是细面、蜂蜜和油。你也极其美貌,配登王后之位。14你美貌的名声传到列国,因我加给你荣华,使你完美。这是主耶和华说的。
以西结书16章是全书最长的一章,它的主题就是“淫乱的妻子”,以此来比喻以色列民对耶和华的不忠。
今天默想这一章的第一段(结16:1–14),一开始便指出耶路撒冷的根源与出世都来自迦南地,而她的父亲是亚摩利人,母亲是赫人(3节),事实上,耶路撒冷中的以色列民的根源不是来自迦南地,他们是来自吾珥的亚伯拉罕的子孙,而耶路撒冷的父母亲也不是亚摩利人及赫人,这城本身是属耶布斯人。然而,先知在此处并不是向我们说明正确的地理与民族的起源,而是进行一个比喻,以迦南地、亚摩利人及赫人等这些外邦邪恶的民族与土地,说明耶路撒冷的罪性也与这班人一样,甚至都是同出一源,以此来说明耶路撒冷的本质与这些外邦人都一样的邪恶。然而,第4节说明耶路撒冷出世的情况与一般古近东文化的婴孩出世时不同,一般婴孩出世时都必会有几个步骤:断脐带、用水洗身、用盐抹身作按摩之用,并用布包着,而古近东的这些习惯有可能是为了防止邪灵及鬼魂来影响婴孩,可是第4–5节却说明耶路撒冷作为初生婴孩不但没有经验这四个步骤,更加没有任何人可怜及怜恤她,只是被人扔在田野而没有人理会,这种“弃婴”的比喻说明耶路撒冷本身是被人抛弃及忽视,没有任何价值。
可是,第6及8节两次提到“我从你旁边经过”,说明耶和华看见这弃婴,便生出怜悯之心,使耶路撒冷可以在血中存活,并渐渐长大以致极其俊美(7节),耶和华见她赤身便与她结盟,耶路撒冷便归耶和华。经文以婚盟作比喻,说明耶和华与耶路撒冷的关系并不只是施舍与被施舍的关系,而是夫妻之间盟约的关系。第8节提到“你就归我”,让我们想起出埃及记19:4–6中提到,以色列民在西乃山脚下与耶和华立约作归神(属神)的子民,以西结以婚姻的盟约来说明这耶和华与以色列民爱的关系。再者,耶和华更为耶路撒冷进行洗身及抹油的步骤(9节),使她穿上上好的衣服(10节),更有妆饰及美丽的华冠与细麻衣(11–13节),使这本来是弃婴的以色列民能成为十分美貌的妇人,以致她美貌的名声传到列邦(14节)。
思想:
由弃婴成为美貌的妻子,这全是耶和华伟大的恩情;无论我们成为何等样的人,都是蒙耶和华的恩才成全的,所以蒙恩的我们,千万不要忘记这样伟大的恩情。神不介意我们过往的罪过与羞辱,却以他的恩典与怜悯拥抱我们,并与我们立约,我们一生都要感谢他的恩情与大爱。
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书15:1–8
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收听广东话:
1耶和华的话临到我,说:2“人子啊,葡萄树比一切其他的树,就是树林里众树木的树枝,有什么长处呢?3可以从其中取木料来做工吗?人可以拿来做钉子,挂东西在上面吗?4看哪,它已经抛在火中当柴烧,火既烧了两头,中间也烧焦了,它还有什么用处呢?5看哪,它完整的时候尚且不能拿来做工,何况被火烧焦了,还能拿来做工吗?6所以,主耶和华如此说:我怎样使林中树里的葡萄树在火中当柴烧,我也必照样对待耶路撒冷的居民。7我必向他们变脸;他们虽从火中逃出来,火仍要烧灭他们。我向他们变脸的时候,你们就知道我是耶和华。8我必使这地荒凉,因为他们做了背叛的事。这是主耶和华说的。”
旧约常用葡萄树来比喻以色列民(例如:赛5:7),而葡萄树唯一带来好处的用途就是结果子,这些果子比喻作公平与公义(赛5:7),神的心意就是要以色列民在群体中行公义,除了这个用途之外,葡萄树再没有什么可行的用途。
这段经文(结15:1–8)首先利用不少修词性的问题来把葡萄树与其他树木作比较,指出葡萄枝不如其他树木一样可以作建筑的材料,甚至被造成一些简单地用来挂器皿的钉子也没有力(3节),这是由于葡萄枝很软弱,不能成为坚固的木材,所以这些枝子只能够当作柴烧(4节),然而,就算葡萄枝用来作柴,也不能烧得火红及长久,这种种都说明葡萄枝根本没有任何用途(5节)。类似的比喻也被耶稣基督采用,说明耶稣基督是真葡萄树而天父是栽培的人(约15:1),葡萄树的枝子便是基督徒,而基督徒的重点就是结果子(约15:2–3),若不结果子的枝子便会被剪去并扔在火里烧(约15:4–6),这都说明葡萄枝若没有结果子的用途,它便是无用,只能当作柴烧。
然而,以西结这段经文更严厉,第7节指出,耶和华必向这些用来烧的葡萄枝变脸,虽然这些人从火中出来,这火也要烧灭他们,而第8节却指出他们的土地都要成为荒凉,因为他们所有人都是干犯神的人。故此,以色列民作为葡萄枝就只有一条结果子的道路,任何不结果子的用途都不是葡萄枝珍贵的用途,就算可以用来作柴烧,也难免去从神而来的刑罚。
思想:
你的生命有没有结出仁义的果子?很多时候,我们被很多活动所驱动,认为在教会中参与大大小小不同的事工及活动便是一位好的基督徒,然而神所要看的,并不是我们参与什么活动及查经班,而是我们的生命能否被神的话所转化而结出果子来,否则我们作为葡萄枝只能烧在火里,再没有任何其他的用途了。
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书14:12–23
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12耶和华的话临到我,说:13“人子啊,若有一国犯罪干犯我,我也伸手攻击它,断绝他们粮食的供应,使饥荒临到那地,将人与牲畜从其中剪除;14虽有挪亚、但以理、约伯这三人在那里,他们只能因自己的义救自己的命。这是主耶和华说的。15我若使恶兽经过那地,大肆蹂躏,使地荒凉,以致因这些兽,人都不得经过;16虽有这三人在其中,主耶和华说:我指着我的永生起誓,他们不能救儿子女儿,只有他们自己可以得救,那地仍然荒凉。17或者我使刀剑临到那地,说:‘让刀剑穿越那地’,以致我把人与牲畜从其中剪除;18虽有这三人在其中,主耶和华说:我指着我的永生起誓,他们不能救儿子女儿,只有他们自己可以得救。19或者我叫瘟疫流行那地,把我的愤怒带着血倾在其中,好使人与牲畜从其中剪除;20虽有挪亚、但以理、约伯在那里,主耶和华说:我指着我的永生起誓,他们不能救儿子女儿,只能因自己的义救自己的命。21“主耶和华如此说:我若将这四样大灾,就是刀剑、饥荒、恶兽、瘟疫降在耶路撒冷,将人与牲畜从其中剪除,岂不是更严重吗?22看哪,在那里必有幸免于难的人带着儿子女儿;看哪,他们来到你们这里;你们看见他们的所作所为,就会因我降给耶路撒冷的灾祸,因我降给它的一切,得到安慰。23你们因看见他们的所作所为,得到安慰,就会知道我在耶路撒冷所做的并非毫无缘故。这是主耶和华说的。”
这一段(结14:12–23)记载了以西结对一个国家犯罪干犯神的神谕,虽然内容没有指明哪一个国家,但神谕却采用了“干犯”(ma‘al)(12节)一字,这字是祭司传统的用字,其意思就是在未经授权之下擅闯圣地、圣人及圣物(利5:15,6:2),是一种不尊重耶和华神圣的罪行,所以我们因而推论这个国家其实就是以色列。在这神谕中,我们看见神必会利用四样大灾来进行他的审判,就是刀剑、饥荒、恶兽及瘟疫(21节),这些大灾一早已在申命记28章中所列明盟约咒诅内容中记载,所以这些灾害并不是纯粹的灾害,而是带有盟约咒诅的应许,指出若果以色列民背离神,神必履行盟约的要求,赐下他的灾害。另外,四样大灾同时发生,代表神对耶路撒冷的审判是全面性的,也说明被掳的情况前所未有,涉及耶路撒冷城内所有的人民及土地,并且以神的手为主题来说明灾害的临到(13节),当神伸手时,这些灾害便立刻出现,这说明灾害的源头来自神,也说明任何人都无法逃避神的手。
然而,“拯救”(nṣl)是这段的常用字(结14:14、16、18、20),用来说明虽然有挪亚、但以理及约伯这三个人在这个国家中,他们只能够藉着自己的义来拯救自己,连他们的儿女也无法获得拯救(结14:14、16、18、20)。挪亚是一个义人(创6:9–12),约伯也是一个完美的义人(伯1:1、8,2:3),但经文提到的但以理却比较多争议,一来是因为但以理是与以西结同期存活在被掳群体中的年轻人,若果以西结所诉诸的对象是德高望重的义人或老人的形象,那么但以理这位年轻人就未能达到这个要求;二来是因为“但以理”(dn’l)这字与但以理书中的“但以理”(dny’l)有少许不同,到底这是否真的是但以理?有些学者认为这不是但以理书中的但以理,他有可能是推罗或迦南北方的智者但以理(结28:3),或是在古乌加列出土的阿纳特故事(the tale of Aqhat)中的但以理王,因为当中有关于他正直的描述。然而,这一切的主张都未能证实,我们实在很难确定以西结是否真的知道有这些以色列民以外的“但以理”,反之,就算但以理书的但以理是一位被掳群体中的少年人,正正因为他已在年轻的时候入了尼布甲尼撒的宫中,才在被掳群体中有名,传统上他也是一位义人,所以以西结利用一位与被掳群体同期的人来表达义人的形象,再配合挪亚及约伯这两个传统义人的代表,也可能无可厚非。
思想:
以色列民的罪恶已去到一个很严重的地步,神必会赐下的四样的奇灾,就算有这三位义人在其中,也无法因为他们的义而带来拯救,这同时表明了以西结的报应观,说明任何人必定因为自己的罪恶而受到刑罚,罪人不可以藉用另一位义人的义为他带来拯救,各人必定因为自身的罪恶而得到报应。所以,我们也要反思,不要存侥幸的心态,认为属于自己的群体中已有义人存在,便可以为整个群体逃避罪恶及报应,其实,各人会为到自己所犯的罪负责。
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书14:1–11
收听普通话:
收听广东话:
1有几个以色列的长老到我这里来,坐在我面前。2耶和华的话临到我,说:3“人子啊,这些人在心中设立偶像,把陷自己于罪的绊脚石放在面前,我真的能让他们求问吗?4所以你要告诉他们,对他们说:‘主耶和华如此说:以色列家的人,凡在心中设立偶像,把陷自己于罪的绊脚石放在面前,却来到先知那里的,我─耶和华在他所求的事上,必因他拜许多偶像向他施行报应,5为要夺回以色列家的心,他们全都拜偶像,与我疏远了。’6“所以你要对以色列家说:‘主耶和华如此说:回转吧!回转离开你们的偶像,转脸离开一切可憎的事。’7因为以色列家的人,或在以色列中寄居的外人,凡与我隔绝,在心中设立偶像,把陷自己于罪的绊脚石放在面前,却来到先知那里,要为自己的事求问我的,我─耶和华必亲自报应他。8我要向那人变脸,使他成为警戒和笑柄,并且我要把他从我民中剪除;你们就知道我是耶和华。9先知若被骗说了一句预言,是我─耶和华骗了那先知,我要伸手攻击他,把他从我百姓以色列中除灭。10他们必担当自己的罪孽。先知的罪孽和求问之人的罪孽都一样,11使以色列家不再走迷离开我,也不再因各样的罪过玷污自己,却要作我的子民,我也作他们的神。这是主耶和华说的。”
以西结书14:1–11是反对假神的神谕,与以西结书8–11章的经文有不少对应的地方:(1)两处都提到有以色列或犹大的众长老在以西结面前(结8:1,14:1);(2)两处都批判偶像或假神的问题,第8章批评以色列家跪拜能见的偶像(结8:8–17),而第14章却批评以色列民已把假神接到心里,前者是外在,后者是内化;(3)两处都描述了离开偶像或为罪恶哀哭的悔改元素(结9:4,14:6)。然而,两处所不同的地方就是以西结书8–11章是看见的异象,这异象是来自神的灵带以西结到耶路撒冷当中看到的情况,而以西结书14:1–11却是以西结直接向被掳的群体所宣讲的内容,前者是异象(vision),后者是声音(auditory);前者是耶路撒冷的情况,后者是被掳群体的情况。
整段神谕对被掳群体最重点的指控来自4–5节,主要有三点。第一点说明以色列家把假神接到心里(4节),代表他们就算不如耶路撒冷的领袖一样有实际的偶像,但他们却把假神内化在他们的心里,比耶路撒冷的领袖更可怕,他们表面上是被掳群体的长老及领袖,但他们的心中只有假神,带出内外不一的生命。第二点说明以色列家把陷自己于罪的绊脚石放在他们的面前(4节),代表他们不只自己犯罪,还设立由罪而来的绊脚石,使别人在他们的罪中碰跌,连累其他人也一起与他们犯罪。第三点说明被掳群体喜爱先知,因为他们喜爱明白神的心意,可是他们其实更喜爱的是那些有利于他们的话,以及听起来没有杀伤力的话,既然他们喜爱这些话,耶和华便按照他们众多假神来回答他们(4节),使他们活在自己所喜爱的虚谎当中。最后,第5节却归纳以上三点最核心的问题,那就是他们都藉着假神与耶和华疏远,而“疏远”“生疏”(nāzōrû)一字曾被以赛亚书用来批评被掳前的犹大国民(赛1:4),也用来描述恶人如何与神疏远(诗58:3),与神“生疏”的人就是对神冷感,因为这人已被假神所占据。若果你现在与神“生疏”了,或许可以检视自己,到底有没有什么东西占据你心中那重要的位置。
思想:
耶和华必向心中有假神的人变脸,使这人做其他人的警戒、笑谈及令人惊骇,最后要在民中把他剪除(8节),后果严重!到底我们是否也与这些人一样,心中已被其他神明占有,甚至把罪恶的绊脚石放在前面,喜爱别人也与自己一同犯罪?求主怜悯及赦免。
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书13:17–23
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17“你,人子啊,要面向你百姓中随心说预言的妇女们,说预言攻击她们,18说,主耶和华如此说:‘这些妇女有祸了!她们为众人的手腕缝驱邪带,替身材高矮不同的人做头巾,为要猎取人的性命。难道你们要猎取我百姓的性命,使自己存活吗?19你们为几把大麦、几块饼,在我的百姓中亵渎我,对那肯听谎言的百姓说谎言,让不该死的人死,让不该活的人活。’”20所以主耶和华如此说:“看哪,我要对付你们那用以猎取人,如猎飞鸟般的驱邪带。我要把驱邪带从你们的手腕扯去,释放那些如飞鸟被你们猎取的人。21我也必撕裂你们的头巾,救我百姓脱离你们的手,使他们不再被猎取,落在你们手中;你们就知道我是耶和华。22我未曾使义人伤心,你们却以谎话使他伤心,且又坚固恶人的手,不使他回转离开恶道得以存活。23所以,你们必不再看见虚假的异象,也不再行占卜的事;我要救我的百姓脱离你们的手;你们就知道我是耶和华。”
本段(结13:17–23)记载了以西结对另一类假先知的批评,她们就是经文所说的“随心说预言的妇女”(17节),她们的特征就是“为众人的手腕缝驱邪带”、“替身材高矮不同的人做头巾”,以及“猎取人的性命”(18节),这些驱邪带和合本译作“靠枕”,与“头巾”相信都是用来作占卜及法术之用。凡制造这些东西的女子便可被称为女巫,这都是按照古巴比伦及米索不达米亚中盛行的占卜及法术文化而行,人们认为这些都能保佑个人的平安以及预示未来会发生的事。这样,这班女巫混在被掳到巴比伦的以色列民当中,在以西结的群体内进行律法所列明不可行的占卜与法术,以致“猎取人的性命”。
到底什么是“猎取人的性命”(18节)?“性命”一字是众数,可以解作灵魂或生命,代表这班女巫掳掠人心,迷惑以色列民中个别无知的人,她们为了“几把大麦”及“几块饼”而进行掳掠人心的工作,他们是只求糊口的女先知,甚至为了利益而亵渎神,对那些肯听谎言的民说谎言(19节)。当我们对比那些男性的假先知时(结13:1–16),便明白这班女巫(女先知)也与那些男性的假先知一样都是凭谎言过活,只是男性的假先知在国家及群体的层面粉饰太平,而女巫却在个人的层面迷惑众人,以致是非黑白颠倒,造成“让不该死的人死,让不该活的人活”(19节)的局面。
20–23节记载,神必会审判这班女巫,他必会扯去驱邪带及撕裂头巾(20–21节),以致她们失去占卜及行法术的获利技能,也无法再利用这些来猎取人心(21节);神也要同时停止她们虚假的异象以及占卜的事,以致被掳群体中再没有被迷惑的人(23节),神要拯救百姓离开这班女巫,不再使义人伤心(22节)。这样,我们看见神何等重视被掳群体的圣洁,以西结与神站在一起打这场圣洁的仗,目的就是让百姓不再被这班女巫所迷惑。
思想:
占卜与行法术违反了申命记及利未记的禁令,这些女先知公然进行律法所列明不可做的事,的确有人在群体中包庇她们,她们联同男性假先知,共同进行猎取人心的邪恶计谋,为要在不平安中带出虚假的平安,以及为自己谋求利益。我们也如以西结一样勇敢指出不义呢?还是对种种罪恶进行包庇,甚至为恶人的罪行开脱?求主怜悯。
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书13:10–16
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10他们诱惑我的百姓,说:‘平安!’其实没有平安,就像有人筑墙壁,看哪,他们倒去粉刷它。11所以你要对那些粉刷的人说:‘墙要倒塌,暴雨漫过。你们大冰雹啊,要降下 ,狂风要吹裂这墙。’12看哪,这墙倒塌,人岂不是要问你们说:‘你们所粉刷的在哪里呢?’”13所以主耶和华如此说:“我要发怒,使狂风吹裂它,在怒中令暴雨漫过,又发怒降下大冰雹,毁坏它。14我要这样拆毁你们那粉饰的墙,把它夷为平地,以致根基露出;墙一倒塌,你们也要在其中灭亡。你们就知道我是耶和华。15我要对墙和粉刷它的人发尽我的愤怒,我要对你们说:‘墙没有了!粉刷它的人也没有了!’16这就是以色列的先知,他们指着耶路撒冷说预言,见到这城平安的异象,其实没有平安。这是主耶和华说的。”
以西结继续批评假先知,并在此段(结13:10–16)以“平安”(šālôm)作开始,也以“平安”(šālom)作结束,成为首尾呼应,说明这班假先知说出关系“平安”的信息,但实际上却没有平安。
对此种述说关于“平安”信息的假先知,以西结藉着立起墙壁的暗喻来说明他们的虚伪。作为立起墙壁的工人,正确及理想的建墙方式就是在建墙时察看其中有否破口及不平滑的地方,进而用已泡透的灰抹上去,好让那破口能完全被灰所贴上,然而这班假先知犹如缺德的工人,他们在抹灰时利用未泡透的灰抹上,以致表面上与坚实的墙壁没有分别,但实际上却是偷工减料,直到有患难来到时,这张看似坚实的墙壁便立刻倒塌。以西结利用这暗喻说明这班口中常挂着“平安”的假先知常常粉饰太平,没有忠诚地察看耶路撒冷中道德的危机,也没有好好堵塞破口,只是马虎了事,重视门面工夫。
然而,13–15节记载了耶和华对假先知及他们工程的审判,神对这些虚伪的平安及假先知发怒,使狂风及暴雨击打这墙(13节),使墙被夷为平地并显露其根基(14节),以致这粉饰的墙及抹墙的人(假先知)都立刻消失(15节),这也是暗喻,说明神必显露假冒为善者的一切恶行,众人必知道他们如何虚伪及邪恶,而他们所做的一切都必定变成虚无,代表他们是为虚空而工作,没有任何实质的东西留下。因此,假先知所说的平安是假平安,实况是:这里一点平安也没有,而造成不平安的局面的人,正正就是那些常常传说假平安的假先知。
思想:
人性的美善,在于是否勇敢地忠于良心与真相。我们都身处在伪真相的年代,因为越来越多人喜欢粉饰的太平,为了名气、地位及金钱而出卖自己的良知,谁知道这班人也有机会是表面上敬虔的宗教领袖呢?他们为了那“平安”的信息而放下自己的道德底线与原则,甘心成为虚伪与不实的奴隶,参与在虚无的工程中,他们不是传说真理,而是与真理为敌,以致黑白不明,是非不分。来!让我们反思自己的生命,是否也与这班假先知一样的虚伪?
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书13:1–9
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1耶和华的话临到我,说:2“人子啊,你要说预言,攻击以色列中说预言的先知,对那些随心说预言的人说:‘你们当听耶和华的话。’”3主耶和华如此说:“祸哉!那些愚顽的先知,随从自己的心意,却一无所见。4以色列啊,你的先知好像废墟中的狐狸,5没有上去堵住缺口,也没有为以色列家重修城墙,使它在耶和华的日子来临时,可以在战争中站得住。6他们看见的是虚假,是谎诈的占卜,说是耶和华说的;其实耶和华并没有差遣他们,他们却指望那话必站立得住。7你们岂不是见了虚假的异象吗?岂不是说了谎诈的占卜吗?你们说,这是耶和华说的,其实我没有说过。”8所以主耶和华如此说:“因你们说的是虚假,见的是谎诈,所以,看哪,我要敌对你们。这是主耶和华说的。9我的手必攻击那见虚假异象、用谎诈占卜的先知,他们必不列在我百姓的会中,不录在以色列家的名册上,也不能进入以色列地;你们就知道我是主耶和华。
以西结书第13章全章都批判假先知,可以分为两段(结13:1–16、17–23),我们会花三天来默想,而今天会默想第一段(结13:1–16)的上半部分(结13:1–9)。
首先,第3节以“祸哉”来开始神谕,所针对的对象是“愚顽的先知”,而“愚顽”(nabal)一字是智慧文学中那些愚昧人,他们会说美言(箴17:7),但却行事自高自傲及怀了恶念(箴30:32),代表他们很会说话,表面上有得体及礼貌的谈吐,但背地里却是邪恶及自高,这便是以西结所批判的假先知,他们表面上说这是由耶和华而来的默示,但第3节却指出他们“一无所见”,亦即是他们没有由神而来的异象与信息。这班假先知有可能是指与以西结一起的被掳群体中的假先知,也有可能同时指向还未被毁的耶路撒冷中所存在的假先知。
第二,4–5节采用了两个类比来形容这些假先知。第一个类比就是“废墟中的狐狸”,以西结类比耶路撒冷是荒场,说明就算耶路撒冷还未被毁,但它的境况已是一个荒场,这是因为这班假先知道德堕落,以致耶路撒冷满了强暴的事,所以成为道德的荒场,而这班假先知没有在这荒场上重建神圣与公义,却是像狐狸一样喜爱以荒场为居所。第二个类比就是“没有上去堵住破口”,这是针对耶路撒冷的城墙所说的,也是一个比喻,就算表面上耶路撒冷的城墙还未被毁,但它的道德的破口却很多,就好像城墙满了破口一样,而先知应有的责任就是堵塞破口,但他们没有好好履行先知的责任,任由破口裂开。
第三,6–7节对这班假先知进行直接的批判,他们主要的问题就是虚假与诡诈,因为他们明明没有得到耶和华差派,也说成是耶和华差遣他们;他们叫百姓倚靠了虚谎的异象与占卜,所以他们的本质便是谎言,而他们也以谎言治国。既然他们以虚假过活,所以神必有报应临到他们身上(8–9节),他们必不列在百姓的会中,他们的名字也不记录在以色列家的册上,也不能进入以色列地,这代表他们与亚伯拉罕之约及应许之地的福分完完全全断绝,正式被剪除。
思想:
假先知是如何练成的?他们起初有可能是单纯服事的代言人,慢慢因为眼前的利益及名声而开始变质,他们不再忠于神的默示,反而为了百姓的喜好而说讨好及看似有前途的话,慢慢为了赢得别人的爱戴而甚至说虚谎的话语,不肯勇敢地堵塞道德的破口。你也有这样的情况吗?
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书12:21–28
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21耶和华的话临到我,说:22“人子啊,在以色列地你们怎么有这俗语说:‘日子延长,一切异象却落了空’呢?23你要告诉他们说:‘主耶和华如此说:我必令这俗语止息,以色列中不再有人引用这俗语。’你却要对他们说:‘日子临近,一切的异象都必应验。’24从此以后,以色列家不再有虚假的异象和奉承的占卜。25我─耶和华说话,所说的必定实现,不再耽延。你们这悖逆之家啊,你们在世的日子,我所说的话必定实现。这是主耶和华说的。”26耶和华的话临到我,说:27“人子,看哪,以色列家的人说:‘他所见的异象是许多日子以后的事,所说的预言是指着遥远的时候。’28所以你要对他们说:‘主耶和华如此说:我的话不再有一句耽延,我所说的话必定实现。’这是主耶和华说的。”
以西结预言耶路撒冷被毁,神的子民将要被掳,这个审判与黑暗的预言在当时与以西结一起的被掳群体中不受欢迎,所以当时有人反对以西结及众先知所说的审判,反指他们所说的一切异象及预言必定会落空,当中涉及两句话:(1)“日子延长,一切异象却落了空”(21节);(2)“他所见的异象是许多日子以后的事,所说的预言是指着遥远的时候。”(27节),第一句话的重点就是“落空”,第二句说明的重点就是“指着遥远的时候”,前者指控以西结所说的一切异象都是空话,一定不会成就,所以无需理会;后者虽肯定以西结所说的内容,但却说他所指向的内容是极遥远的未来。无论前者或后者,百姓都认为以西结所说的灾害一定不会临到他们身上。
以西结在风和日丽中宣告将要来的审判,的确很难为人所接受,他有可能受到百姓的批评,认为他散布谣言,为要打乱军心与民心。然而,散布虚假神谕的却是这班反对以西结的人,他们因为不能接受以西结的异象,便起来以“落空”及“指着遥远的时候”这两个虚假的策略来试图抵销以西结的影响力,但无论这些话说多少遍,虚假的谎言始终是谎言,耶和华根本没有差派他们,神只差派以西结。
神藉以西结回应这两个谎言,指出“日子临近,一切的异象都必应验。”(23节)并且“所说的必定实现,不再耽延。”(25节),也说明“我的话不再有一句耽延,我所说的话必定实现。”(28节)神的预言不能打折扣,人也没有可能用无知的话语否定神的预言,神清楚地说明以西结所预言的被掳将会于短期之内实现,与以西结一起的被掳群体无法在短期内回归,并且这毁灭不再耽延。经文常出现“所说的必定实现”一词,这句带出神那种力排众议的做法,神的计划必能在人一切反对的声音中成就,到那日,人便知道耶和华就是神。
思想:
人很多时候是愚昧的动物,就算真的听到神的声音,也用自己诸多的理由推翻,拿出层出不穷的藉口来掩饰、无视、开脱及延迟,就像是掩耳盗铃一样,对自身处境不接受及不自知。然而,神的审判不会因为人的无知而真的耽误,神的预言与计划必定成就,而人只能在神的计划中拜伏在地。
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书12:17–20
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收听广东话:
17耶和华的话临到我,说:18“人子啊,你吃饭时必战抖,喝水时必惊惶忧虑。19你要对这地的百姓说:主耶和华论以色列地的耶路撒冷居民如此说,他们吃饭时必忧虑,喝水时必惊惶,因其中居民所行残暴的事,这地必然荒废,一无所存。20有人居住的城镇必变为废墟,地必荒凉;你们就知道我是耶和华。”
这段记载以西结的神谕,但神谕却先要求以西结活出“你吃饭时必战抖,喝水时必惊惶忧虑”(18节)的生活方式,然后才在第19–20节向百姓说明神谕的内容。这个“先生活,后宣讲”的次序,便是本段主要的特色。事实上,先知的生活与先知的宣讲是不能分开的,先知如何生活,他的宣讲内容便是如何。
18节提到的“吃饭”与“喝水”是人类基本的生存活动,任何人都需要吃饭及喝水,才能好好的活下去。然而,耶和华却吩咐以西结要在吃饭时战抖,也在喝水时要惊惶忧虑,以西结要活出他所宣讲的内容。当时以西结在主前597年被掳的行列当中,而耶路撒冷却要到主前586年才正式被毁,以西结活在这两个时间点之间,在巴比伦预言:主前586年耶路撒冷将要被毁,这将要来的灾难并非偶然,而是耶和华实实在在对以西结所说的未来,以西结视这个灾难的未来为真实,甚至这个灾难的真实比还未被毁的耶路撒冷更真实。而同时,身处在巴比伦的被掳群体现正活在安乐当中,他们或会期望能在短期内回归耶路撒冷,他们没有想过也不敢相信主前586年的被毁与被掳将会临到,他们的“吃饭”与“喝水”都是在平安中进行,他们还是在这平安中行强暴的事(19节),他们虽已见证主前597年的被掳,但他们一点也没有悔改,还是继续过他们悖逆之家的生活。
19–20节记载了神谕的具体内容,指出百姓必如以西结一样吃饭必忧虑,喝水必惊惶,这是因为他们都行强暴的事,导致这地荒废一无所存,所有城邑都成为荒场,地也荒废,成就了利未记26:43的盟约咒诅:“地被他们离弃,因为他们不在而荒凉的时候,就要重享安息。他们服了罪孽的惩罚,因为他们厌弃我的典章,心中厌恶我的律例。”原来,土地的荒废充满了含意,这个荒废并不是纯粹的土地问题,而是实现了盟约咒诅的结果,也就是百姓犯罪堕落的后果。以西结的神谕说明犯罪得罪神必有后果,而后果可以是很严重的,百姓唯一可以做的,就是停止强暴的事,否则审判与被掳便一定临到,而在那日,百姓“吃饭”与“喝水”都必如以西结一样的忧伤。
思想:
“吃饭”与“喝水”是人类基本生存的活动,可是当我们平安地吃喝时,是否也同时反思自己正活在怎样的生活方式里?是“行强暴的事”的生活方式,还是为到众人犯罪而忧伤的生活方式?
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书12:1–16
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收听广东话:
1耶和华的话临到我,说:2“人子啊,你住在悖逆之家中;他们有眼可看却看不见,有耳可听却听不到,因为他们是悖逆之家。3所以人子啊,你要收拾被掳时需用的物件,白天在他们眼前离去,在他们眼前离开你所住的地方,移到别处去;他们虽是悖逆之家,或者可以领悟。4你要白天在他们眼前拿出你被掳时需用的物件。到了晚上,要在他们眼前离去,像被掳的人离去一样。5你要在他们眼前挖通墙壁,从其中将物件带出去。6到天黑时,在他们眼前背在肩上带走,并要蒙住脸看不见地,因为我要使你成为以色列家的预兆。”7我就照着所吩咐的去做,白天拿出被掳时需用的物件。到了晚上,用手挖通墙壁;天黑的时候,在他们眼前背在肩上带走。8次日早晨,耶和华的话临到我,说:9“人子啊,以色列家,就是那悖逆之家,岂不是问你说:‘你在做什么呢?’10你要对他们说:‘主耶和华如此说:这是关乎耶路撒冷君王和其中以色列全家的默示。’11你要说:‘我是你们的预兆:我怎样做,他们所遭遇的也必这样,他们必被掳去,作俘虏。’12他们中间的君王也必在天黑时把物件背在肩上带走。他们要挖通墙壁,从其中带出去。他必蒙住脸,眼看不见地。13我要把我的网撒在他身上,他就被我的罗网缠住。我要带他到迦勒底人之地的巴比伦;他没有看见那地,就死在那里。14我要把四围帮助他的和他所有的军队分散到四方,也要拔刀追赶他们。15我把他们驱逐到列国,分散在列邦的时候,他们就知道我是耶和华。16我却要留下他们当中几个人得免刀剑、饥荒、瘟疫,使他们在所到的列国述说自己所做一切可憎的事;他们就知道我是耶和华。”
以色列民被称为“悖逆之家”是以西结书专门的形容(结2:5、6、7、8,3:9、26、27,12:2、3、9、25,17:12,24:3),而以西结书12:1–16说明,这悖逆之家主要的问题就是视力与听力的问题:“他们有眼可看却看不见,有耳可听却听不到,因为他们是悖逆之家。”(2节)这不是指百姓都是身体残障,而是指向他们面对神藉先知所说的神谕的反应与状态,就算他们有耳及眼,但都不能如健康及正常人一样看见所看见的东西,听见所听到的东西,这是因为百姓的悖逆使他们无法把神的话听进去而带来悔改。
既然百姓都是视力与听力都有问题的悖逆之家,那么耶和华便呼吁以西结做一次“先知演出”,以突出及不寻常的手法吸引百姓的眼球,或许他们能因而悔改。以西结被吩咐要在白日当着百姓的眼前带出物件,似是预备被掳去一样(4节),并在天黑时在百姓眼前挖墙,将物件带出去(5–6节),这种种的动作都要成为以色列民被掳的预兆(6节)。这段经文最常出现的字眼就是“在他们眼前”(结12:2、3、4、5、6、7),说明以西结的“先知演出”一定要做在百姓眼前,吸引百姓的注意,或许能在他们视力及听力失效的光景之下,能找到一线希望而看见悔改的机会。
然而,就算以西结的“先知演出”是做在他们眼前,但先知自己在演出当中却要“蒙住脸而看不见地”(结12:6、12),这种蒙脸的演出带有象征性,说明将要来的被掳之长久,甚至被掳的百姓不能看见未来。若果百姓现在不能看见以西结的神谕而悔改,那么他们必将会如以西结一样蒙住脸及看不见地那样被掳去,到时他们必会经验长久的悲哀,他们也看不见将来。
思想:
你的视力与听力如何?是否也与以色列民一样都是悖逆之家?神藉先知的演出呼吁我们悔改,到底你的眼睛能否看见?
作者:高铭谦牧师
经文:以西结书12:6、11,24:24
收听普通话:
收听广东话:
第12章
6到天黑时,在他们眼前背在肩上带走,并要蒙住脸看不见地,因为我要使你成为以色列家的预兆。
11你要说:‘我是你们的预兆:我怎样做,他们所遭遇的也必这样,他们必被掳去,作俘虏。
第24章
24以西结必这样成为你们的预兆;凡他所做的,你们也必照样做。那事来到,你们就知道我是主耶和华。
以西结书12至20章是本月默想的段落,记载了神藉以西结对耶路撒冷发出的审判与警告,当中涉及对整个大卫王朝、假先知、巴比伦王及亚扪人的审判,而当中最特别的就是:在这段落的首尾都记载了以西结的“先知演出”(prophetic drama),所谓“先知演出”的意思,就是神吩咐先知使用非言语性的身体动作来代言神的心意,为要吸引人注意,好使众人询问演出背后的含意时,便明白神说的话。以西结书12:1–16记载了第一个“先知演出”,24:15–27则记载了最后一个“先知演出”来作为以西结书12–24章的首尾呼应,而两处的“先知演出”都涉及“预兆”(môfēt)的意思(结12:6、11,24:24、27),亦即是说,以西结藉着非语言性的身体动作来向以色列民发出象征性的“预兆”,当人看见这“预兆”时,便知道某些事情必定于不久的将来要临到,而这些事情就是从神而来的审判。
以西结书12:6记载耶和华要立以西结作以色列家的预兆,他不是说以西结所宣讲的东西要成为以色列民的预兆,而是说以西结整个生命要成为预兆,先知所活出的生活方式与他所宣讲的信息紧紧地连在一起,先知的命运早已由耶和华所定义,神定意要运用以西结整个人生来传递神的心意。以西结书12:11说明了以西结作为以色列家的预兆内容,就是:以西结怎样行,百姓便有怎样的遭遇,甚至必被掳去;以西结的“先知演出”成为以色列民命运的预演(结24:24也是说一样的事情),他以他整个人的生命以及一生动作与生活方式来预言百姓被掳的终局。然而,以西结书24:24有最后的一句:“那事来到,你们就知道我是主耶和华。”整个“先知演出”作为预兆的目的,就是当所预计的被掳临到时,百姓便知道谁才是他们的主,谁才是耶和华,这样,百姓对神的认知与宣认,才是以西结人生的焦点,可是,直到“那事来到”时,为时已晚,百姓已经因为他们的罪孽而被掳他乡。
思想:
以西结的生命与他所宣讲的信息紧紧连在一起,所以没有不宣讲的活着,也没有不活着的宣讲,我们的生命岂可与神的信息脱离,仿佛彼此不相干?活着本身便是一个信息与预兆,那么,我们又如何活着?