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9月30日 人子耶稣
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：51
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51 他又说：“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者在人子身上，上去下来。”
这一句是约翰福音第一章的最后一句。好不容易，约翰福音第一章的灵修分享终于来到最后一句了。如果你一直用《尔道自建》来灵修的话，你会发现，2019年4月份我曾写约翰福音1：1﹣18节的灵修。如今，我们到了约翰福音1:19﹣51 的尾声。
耶稣说：“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，上帝的使者在人子身上，上去下来。”明显地，“你们”这个字清楚地显示，耶稣不只是对拿但业说话，而是对着众人说话。因此，1：51节 乃是一句总结。
首先，我们得着耶稣的自称：“人子”。约翰福音第一章出现很多不同有关耶稣的称谓：上帝、道、真光、上帝的儿子、上帝的羔羊、拉比、弥赛亚、以色列的王。然而，我们不能忽略一个看似普通的情况，耶稣的自称：“人子”（son of man）。
耶稣是人子。上帝之道，耶稣基督，乃是彻彻底底的人。这句话正正回应了约翰福音的第一句：“太初有道，道与神同在，道就是神。”（1：1）耶稣基督是上帝的道。他是上帝与人类之间的连接与桥梁。正因如此，耶稣是道成肉身的上帝。
反过来说，约翰福音第一章的结尾正好表达了这真理的另一面。耶稣是叫人看见上帝的人子。“你们将要看见天开了，上帝的使者在人子身上，上去下来。”这句话完完全全描写了从人的角度观看的“道成肉身”。因着基督，人们将要“看见”上帝，藉着“人子”耶稣，我们能够看见上帝的使者在人子身上上去下来。
作为上帝之道的耶稣，乃是上帝来到世间。
作为人子的耶稣，他叫人看见上帝的到临。
前者是从上而下，后者是从下而上。
前者是约翰福音第一章的开始，后者是约翰福音第一章的结尾。
耶稣基督不只是道成肉身的上帝，他更是叫人通往上帝的人！阿们！
思想：
作为一个人，你能期盼甚么呢？似乎甚么都没有。年纪越大，我们就越会发现，作为一个普普通通的人，可作为的实在有限。我们只是人。不过，藉着人子耶稣，人并非绝望地在地上活着，然后死亡。藉着“上帝的使者在其身上上去下来的人子”，我们能够通往上帝那里去。我们不只是纯粹地活，因着人子耶稣，我们有限的生命能够冲破人世间的障碍，我们的生命得以被高升，通往上帝！
9月29日 信心之路
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：50
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50耶稣回答他说：“因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？你将看见比这些更大的事呢！”
拿但业与耶稣的关系建立于信心—这是必需的。
拿但业看见耶稣。这看见并没有把信心排除于外。“因为我说‘在无花果树底下看见你’，你就信吗？”耶稣如此说，并不是要责备拿但业。相反，他正鼓励拿但业，确定他正朝着一个正确的方向走。拿但业以信心开始自己跟从之旅。拿但业以信心来到耶稣面前，并以信心看见与被看见，更藉着信心在无花果树“被看见”。无疑，这都是信心所开始的关系。
不过，信心却不是一件能够完结的事。不是说：“我已经相信了。”任何一种过去式或完成式的信心，都已经是死的信心。在这条跟从的道路上，拿但业不能以昔日“无花果树下”的经历来成为他与基督关系的盘石。或者，这昔日的美好开始是值得怀念的。不过，它却完完全全不是他与基督同行的根基。
拿但业只能继续相信下去。每天的相信，每天的跟从，每天的看见。然后，再相信、再跟从、再看见。
因此，耶稣对拿但业说：“你将要看见比这更大的事。”我们问：究竟这句话是一句怎样的话呢？它是预言吗？是鼓励吗？还是猜测呢？不。这句话是真实。拿但业沿着这条信心之路走下去，他必定会“看见”更大的事。
所谓“信心的路径”，就是人通往上帝的路径。重点不在于路径本身，而是终点本身。因此，这条信心之路必然是越走越发现上帝的真实—当然，假若你没有走偏的话。或许，信心之路是崎岖不平的，也可能是没有前景的。不过，它却真真正正地通往上帝，这路的风景也将会越来越壮观伟大。
“你将要看见比这些更大的事呢！”
思想：
你正在行走一条信心之路吗？如果这是真正的信心之路，它越来越难走是必然的—因为它不能单靠你走过的“信心”。相反，信心之路要求你每天重新学习去走。没有固定的方法，也没有固定的经验。不过，一旦你继续走下去，你必然看见更伟大壮观的风景。
9月28日 以色列的王
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：49
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49拿但业回答他：“拉比！你是神的儿子，你是以色列的王。”
当拿但业看见基督以后，他只有一个回应—称颂。
还记得拿但业先前对腓力说的话吗？“拿撒勒还能出甚么好的吗？”如今，对拿但业来说，他真正遇见了最“好”的事—上帝的儿子。
正如约翰福音第一章的神学导言所说，这位“上帝的儿子”是上帝。他是上帝的道。他是光明。同时，正如施洗约翰所说，他是上帝的羔羊，除去世人的罪孽。对拿但业来说，耶稣基督是拉比—因为他是耶稣的门徒。他将要跟从耶稣，学习他。不仅是他的言行、伦理、神学或道理，而是“他”自己。作为上帝的道，耶稣基督本身就是拿但业的跟从与学习的对象，也是一生无止境的学习对象。
不过，值得留意的是，拿但业在此更宣告一个耶稣基督的另一个称号：以色列的王。
耶稣是王（Jesus is king）。或许，对于返教会多年的我们来说，这称号并不新奇，更耳熟能详。不过，“以色列的王”却不是我们熟悉的一个荣耀的属灵用语，对于身处于罗马帝国殖民下的“真以色列人”拿但业来说，“以色列的王”不是一个属灵口号，更是一个活生生、具体的意味。不。我不是说拿但业期望耶稣要推翻罗马帝国—这当然不是耶稣来到世上的目的。不过，我们却不能因此忽略了“以色列的王”的政治意义。
或者，从另一个角度来说，耶稣作为弥赛亚来到世间，从来都带着政治意义。政治、历史、世界本来就是耶稣基督掌权的领域，不是吗？他不是要推翻罗马帝国，但他却也不是对现实的政治状况不闻不问。
思想：
你也称颂耶稣为王吗？如果是，“耶稣是王”这称号对你的生命与身处的社会来说，有何意义呢？基督徒不是要把信仰政治化，却也不是把信仰绝缘于政治。原因是：政治本来就属于信仰的部分—如果你真的认信“耶稣是王”的话。
9月27日 无花果树下的约定
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：48下
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48耶稣回答他说：“腓力还没有呼唤你，你在无花果树底下，我就看见你了。”
继续有关“看见”的对话。当拿但业问耶稣：“你从哪里认识我呢？”耶稣其实没有正式回答这问题。
表面看来，耶稣提及了一些有关时间与地点的资料。这时间与地点仿似是耶稣“知道”拿但业的证明。事实上，耶稣并不需要任何证明。耶稣没有必然用任何时间、人物、地点来证明自己。他的荣耀与权柄足以证明他自己。
如果我们细心留意这句话，其实我们无从得知耶稣与拿但业之间在说甚么：“腓力还没有找着你”，这是一个没有无法认识的时间。圣经并没有任何描述，我们也无法参考。“无花果树底下”，这也是一个我们不认识的地点。究竟是哪一棵无花果树？甚么时候的无花果树？我们都无法知道。
不过，这些都不要紧。耶稣说出了只有他与拿但业才能明白与体会的关系。这关系是私密的、个人的、灵性的。其实，我们不明白这句话如何足以令拿但业顺服。不过，这是无关重要的。因为耶稣正正说出了他与拿但业之间最隐秘的关系。外人无法理解这“无花果树下的约定”发生在甚么时候，也无法知道这“无花果树下”究竟发生甚么事—只有拿但业知道，这“无花果树”是何等重要。
事实上，拉比文学（rabbinic literature）会把“无花果树”作为灵修与祷告的地方，它象征“家”的意思。拿但业的无花果树，乃是他与上帝关系的象征。作为“真以色列人”与“心里没有诡诈的人”，他对上帝是忠诚的。这“无花果树”对他来说是重要的。
恰恰就在这“无花果树底下”，耶稣基督看见了拿但业。这是神秘的经验，也是他与基督关系的起点。
思想：
你的无花果树在哪里？它是你与上帝关系的起点。它是神秘的、隐密的，却也是你与基督之间最亲密的地方。有时候，我们间中需要回到这棵无花果树下，重新被基督看见，也让自己再次看见“他看见你”。
9月26日 “你从哪里知道我呢？”
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：48上
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48 拿但业对耶稣说：“你从哪里认识我的？”
拿但业被基督看见了。他也看见了基督，更看见了自己。因此，他真的被完完全全的震撼了。所以他说：“你从哪里认识我呢？”
有人认为，这是耶稣基督向拿但业所展现的神迹—耶稣基督竟然对一个素未谋面的人了如指掌，因此拿但业震撼了。不。如果你这样想的话，你就低估了基督的工作。耶稣不是在卖弄魔术，恍如人世间魔术表演普普通通的小把戏。猜中了你心中的号码、预知你拣选的扑克牌等等。不。耶稣不是要做这样的小把戏，这些小把戏虽然也奇妙，但实在算不上是神迹。
耶稣不单知道拿但业，更叫拿但业知道自己。正如昨天所述，拿但业看见基督，也藉此看见了自己。“你是个真以色列人，你心里是没有诡诈。”与其说，这句话是拿但业了如指掌的事实（试问有几多人能够真的如此确认自己呢？），倒不如说，这是基督对他的判断。
“究竟我们是一个如何的人？”这是每一个人每天都在寻索的。或许，我们渴望自己是一个“真以色列人”，渴望自己作一个“心里没有诡诈”的人。但是，世上有谁可以肯定自己是如此呢？没有上帝的肯定与判决，世上有谁可以肯定自己是如何呢？
因此，拿但业不是被猜中了，而是被肯定了，从而真正认识自己了。这正是他被震撼的地方。
“你从哪里认识我的？”耶稣从甚么方法知道拿但业呢？这是一个错误的问题。耶稣基督就是“方法”。他是上帝之道。万物都是藉着他所造的。他就是世人认识自己的方法。
思想：
你也是一样。你要知道，基督完完全全的看清楚你—不管你心里有没有诡诈。因此，我们只好接受、承认，诚实地来到基督面前。好好的看清楚自己。问题不是上帝能否看见你，而是你是否真正看清楚自己。
9月25日 看见基督、基督看见、看见自己
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：47
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47 耶稣看见拿但业向他走来，就论到他说：“看哪，这真是个以色列人！他心里是没有诡诈的。”
拿但业终于来到耶稣面前—正如每一位真正的门徒一样，没有例外。
经文强调，耶稣也看见（Εἶδεν）拿但业。正如昨天所说，这是“上帝的观看”（visio Dei）。耶稣看见拿但业，他不只是纯粹的看见。我们不能低估每一次基督的看见。它不是普通的“视力”，也不是没有意识、没有意义的、生物或物理上的“看见”。
基督看见了拿但业。他所看见的，乃是拿但业的全部、全人。拿但业作为上帝的创造，他的灵、他的身体、他的外表，都是上帝所拥有、所爱的。基督看见拿但业，他不只看见拿但业的身体，更看见他的灵魂。正如旧约所说：“耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心”（撒上16：7）。基督看见拿但业的内心，他内里所“是”，整个存有。
诚然，这上帝的观看，却同时是拿但业的观看。拿但业踏出了一步，接受腓力的邀请：“来！看！”因此，他来了，也看见了。拿但业看见基督，基督也看见他。拿但业不只看见耶稣的外貌，他也同时看见基督的荣耀—不是因为拿但业的能力，而是在于荣耀本身。荣耀不会不被看见，任何人有机会被这荣耀光照，他都必定会看见。
拿但业与基督彼此看见，正是 看见神visio Dei。我们看见基督，基督也看见我们。不仅如此，藉着看见神visio Dei，我们也看见了自己。在此，耶稣基督亲自说出“看哪”（Ἴδε）这个字。我们问，究竟他是对谁说的呢？明显地，拿但业也看见了自己。“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”
因着与基督的相遇，因着这“看见”，他更看见了他自己。
思想：
基督看见了你。你也看见基督。只要我们渴“望”他，回应“来！看！”的邀请，我们必定看见。我们只需要静静地、被动地观看，让基督看见我们的内心。我们也必定看见。我们更能够在这深层的相遇之中，深深的深处，看见了自己。
9月24日 看！
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：46下
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46 腓力说：“你来看！”
腓力尝试与拿但业展开宗教对话。然而，他却失败了。
腓力技穷了。他尝试用最大的努力，藉着诸般方法，依仗不同权柄以及世间智慧，来尝试说服人，耶稣就是基督。不过，这些尝试都是徒然的。问题不在于腓力本身—不在于他的能力，不在于他的智慧，不在于他的亲和力，而是基于根本性的不可能：人与人之间的宗教对话，不能述说基督。
因此，腓力放弃了这方式，他只能回到最基本的方式，就是他自己以及其他门徒的方式：
来！看！ （ἔρχου καὶ ἴδε）
正如施洗约翰的邀请：“看哪！”（Ἴδε）（1：36），腓力同样邀请拿但业亲身观看。耶稣基督的世间的光辉。他来到世间，照耀世上所有人。对于这光辉，他们都是被动的。真光已经照耀。世人对于这光辉只做一件最基本简单的事：看！事实上，“看”是最基本直接的事。它甚至称不上是一种行动。“看” 是灵魂与世界最根本性的接触。它不花费观看者的任何力量。“看”是观看者与光辉最基本的关系。
因此，我们想起耶稣对两位施洗约翰门徒的呼召：“来！你们就看见。”（1：39）（ἔρχεσθε καὶ ὄψεσθε）。看见是必然的结果。只要有人来到耶稣面前，他们就必定能够看见基督的荣耀。当然，在此腓力对拿但业的邀请是迫切的。无论是“来”或“看”，他都用了命令式（imperative）的语气。对于基督的光辉，我们与这光辉的关系，一方面是被动的，另一方面却也是主动的。我们来到耶稣面前，我们必然“被看见”这光辉。不过，我们却也同时主动观看这光辉。
正如德国哲学神学家尼古拉．库萨（Nicholas of Cusa 1401–1464）于1453年写的《论上帝的观看》（De Visione Dei）一样，所谓“上帝的观看”，不只是“看见上帝”（objective genitive），更同时指着“上帝的看见”（subjective genitive）。
因此，任何人寻求看见基督的光辉，任何一个“主动”寻找这光辉的人，他都必定发现，自己被这光辉“首先”的照耀，从而“被看见”。
思想：
基督的光辉一直光照我们。我们处于被动的状态。然而，我们却同时主动打开我们的眼睛，观看这光辉。这主动性与被动性的结合，正是我们与这光辉的关系。
9月23日 绝望的逻辑
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：46上
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46 拿但业对他说：“拿撒勒还能出甚么好的吗？”
正如昨天所说，腓力的见证是脆弱的。因为拿但业尚未真正与基督相遇。腓力与拿但业之间只是仅仅一场宗教对话。他们在辩论：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位”与“约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”之间的关系。
因此，按着人的角度出发，拿但业的回应是可以理解的：“拿撒勒还能出甚么好的吗？”这句话的意思是：弥赛亚不可能于拿撒勒出生，拿撒勒只能出生拿撒勒的档次。弥赛亚与拿撒勒之间没有任何连接性（continuality）。这正是诺斯底主义的观点。诺斯底主义坚持，灵性的上帝与物质的世界没有任何关系。这个世界是败坏黑暗的，上帝不会创造这世界，也不会在这世界出现。
这个“拿撒勒还能出甚么好的吗”逻辑正道出了世人对宗教的理解与奢望—好地方才能孕育好东西，坏地方只会孕育坏东西；好东西只会在好地方出现，坏东西必然出现于坏地方。
问题是：这逻辑正确吗？问题是，这个世界何尝不是一个“拿撒勒”？相对于上帝的国，这世界只是另一个“拿撒勒”。因此，沿着“拿撒勒还能出甚么好的吗”的逻辑，这世界就毫无盼望可言了。拿撒勒只会出产来自拿撒勒的东西。因此，作为另一个“拿撒勒”的世界，它不可能有弥赛亚。
不过，虽然人类拒绝拿撒勒，他们却同时祈盼在坏地方遇见弥赛亚。这是一个矛盾的想法—人类的宗教性，正正期盼在外表不似拿撒勒的拿撒勒之中，盼望弥赛亚的降临。诚然，它由始至终都是彻头彻尾的拿撒勒。
因此，真正的解决方法，不是把拿撒勒包装成为虚假的天国—这只是人类的宗教。真正的解救，乃是降生于马槽的拿撒勒人耶稣！上帝来到世界，降生于马槽，成长于拿撒勒—这正是世界的解救！不是表面的包装成为上帝的国，而是上帝成长于拿撒勒！
因此，拿但业这个仿似具挑战的问题：“拿撒勒还能出甚么好的吗？”其实是真正答案。“是的，拿撒勒必需要出好的。”不然，这个世界就没有救了。
思想：
世界、马槽、拿撒勒、香港、你自己，它们在本质上是相同的。无论如何奢华、荣耀、盛大的场景，它的本质都只不过是拿撒勒。然而，我们的耶稣基督却在这地方—拿撒勒能够出好的东西！
9月22日 我们遇见了
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：45
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45 腓力找到拿但业，对他说：“摩西在律法书上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”
今天开始，我们谈论第五位跟随耶稣的门徒—拿但业。
正如先前几天所说，不同门徒跟随认识耶稣的途径都不同。第一、二位门徒是因着施洗约翰，第三位门徒因为自己的兄弟。基本上，他们认识耶稣之时，都亲眼目睹耶稣在场。
不过，这次腓力与拿但业的的遭遇有点不同。腓力找着拿但业，他没有立即把他带到耶稣面前。或者说，他们首先展开了信仰对话。腓力向拿但业见证耶稣基督，不是首先藉着“看哪！”正如施洗约翰向他两位门徒宣告的（1：36）；腓力也不像安得烈一样，简单地宣称自己遇见弥赛亚后，就把他的兄弟彼得带到耶稣面前（1：41﹣42）。
腓力与拿但业展开了对话—他们二人之间谈论耶稣，却只能在言语上谈论耶稣。虽然腓力遇见了基督，也亲身感受到耶稣基督的权柄与荣耀（还记得吗？他直接领受耶稣震慑的呼召：“来跟从我！”）。因此，对腓力来说，“耶稣是基督”是毫无疑问的。不过，如今腓力却面对一个困境，就是要用人的语言来表达基督的权柄。
我们发现，腓力只能以拿但业拥有的有限认知来见证基督。他无法用语言或对方的经验来表达这份荣耀与权柄，他只能引用对方能够认知的范畴来见证—他用以色列的传统与权威来证明耶稣是基督：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位”就是“约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”。
不过，我们发现，这样的见证是脆弱的。按着人的经验与认知—若单单以人的经验与认知，“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位”与“约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”两者的关连是荒谬的。
因此，腓力的见证看似徒然了。他得着拿但业如此的回应：“拿撒勒还能出甚么好的吗？”（1：46）
思想：
正如保罗说：“福音本是神的大能”（罗1：6）。虽然我们尝试用各样智慧的言语见证耶稣是救主，但是，其实每一次见证都是基督自己的大能。只要基督的荣耀被“看见”，任何不能言喻的事情，都能够被阐明。我们要谨记。谨记后，我们就可以放胆传道了。
9月21日 来跟从我吧
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：43–44
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43 又过了一天，耶稣想要往加利利去。他找到腓力，就对他说：“来跟从我！”44这腓力是伯赛大人，是安得烈和彼得的同乡。
我们来到另一个耶稣呼召门徒的故事。骤眼来看，这句话没有甚么特别：耶稣要往加利利去，遇见腓力，对他说：“来跟从我！”表面来看，耶稣遇见腓力乃是偶遇—他想要往加利利去，却在途中找着了腓力。不过，正如先前所说，耶稣的“找着”从来都不是偶然的，也不是随意的。他一早已经拣选了腓力作他的门徒。
不过，在探讨腓力的故事前，让我们回顾一下约翰福音第一章耶稣呼召的门徒：
第一、二个门徒是施洗约翰的门徒，他们听见施洗约翰的见证后，主动跟随耶稣。
第三个门徒是西门彼得。他是被他的兄弟安得烈带到耶稣面前的。
在此，腓力是第四位门徒。不过，这门徒跟从耶稣的途径与先前三位有所不同—他是被耶稣亲口呼召的！当然，每一位门徒都是耶稣基督“首先”拣选与寻找的，不过，唯有腓力被耶稣亲口呼召！耶稣要亲口呼召腓力，大概有一个实际的原因：腓力并不认识任何人。第一、二位门徒乃是施洗约翰所介绍的；第三位门徒彼得是安得烈介绍的。不过，腓力却是途中“被遇见”。因此，耶稣唯有把他的呼召“表达出来”。
实际上，每一个门徒都是耶稣呼召的—没有一个门徒没有耶稣的呼召。无论是安得烈、无名的门徒、还是彼得，他们都是被耶稣呼召的（马太福音就记载了耶稣对安得烈与彼得的呼召，参太4：19；可1：17）。腓力的特殊之处，只是他有幸能够具体地听见耶稣对他的呼召而已。
另一方面，我们发现，耶稣对腓力的呼召并没有具体内容。这呼召不是一个课程，也不是任何形式计划好的训练，更不是腓力能够掌握的任何事。耶稣只是呼召—单纯地呼召“跟从我”。“跟从我”这命令是简单具体的，却又没有任何参考，甚至可以是模棱两可的。被呼召的人只有一个行动，就是“跟从”。怎样跟从？跟从做甚么？这些问题，腓力都不知道。腓力只知道两件事：
他被呼召了。
他要跟从耶稣。
思想：
弟兄姊妹，你呢？或许你没有具体地听见上帝对你发出跟从的呼召，但是，其实这呼召是必定发生的。你未必知道具体要做何事—也没有一个固定必然的答案。你却要跟从，一直跟从，并再发现怎样跟从。
9月20日 你要称为“矶法”
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：42
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42 于是安得烈领西门去见耶稣。耶稣看着他，说：“你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。”（“矶法”翻出来就是彼得。）
与其他门徒的经历不同，彼得与耶稣的相遇是带着职份的。彼得从前的名字叫“西门”，这是当时候普通的名字，也未必有独特的意思。然而，耶稣一看见彼得，就给他一个有意思的名字—矶法。“矶法”与“彼得”的意思相同。当时，每个犹太人都有两个名字—希腊文名字与犹太名字，只是不同语言而已。矶法（kêp̱ā）是亚兰文（Aramaic），它的希腊文翻译就是“彼得”。
不过，无论是“矶法”或“彼得”，它的意思是“石头”或“盘石”。耶稣起这个名字，明显地是一个职份。“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上。”（太16:18）彼得是教会的盘石。这不是他自己本来拥有的天赋或身份。完全不是。我们清楚知道，福音书记载的彼得是一个怎样的人—冲动、好胜、血气。因此，我们可以想象，这个才刚刚第一次遇见耶稣，还未正式跟随耶稣的人，大概是一个怎样的人。他，只不过是“西门”。这一刻，这个人尚未有任何进步、更新或改变。这是我们可以想象与理解的。
不过，耶稣第一次看见西门，就带着一份托付了：“耶稣看见他，说：你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。”“耶稣看见他”。这句话更好的翻译是：耶稣“定睛看着他”。耶稣看见彼得—深深的看见彼得。耶稣所看见的不仅是眼前表面现状的彼得，不是他所“是”（being），而是他将来所“是”（Potentiality）。耶稣深深的看见彼得，他看见的不只是他的过去与现状，更看见他尚未拥有的将来。
这是一个有趣的问题：究竟是因为彼得将来会变成“盘石”，耶稣才称呼他为“盘石”？还是因为耶稣肯定他为“盘石”，他将来才成为“盘石”？
我认为是后者。这是耶稣的任命与呼召。耶稣不是因为一个人拥有职份的能力，才赋予他相对的职份，而是刚好相反，因为耶稣任命一个人，那人就得着这任命的能力了。这是耶稣对生命的肯定。耶稣肯定彼得，肯定他的过去、现在，甚至将来。
思想：
生命因肯定闪亮。你肯定一个人的善良，这个人就会被引导走往善良的方向。你肯定一个人做得很好，这个人就被赋予力量去把事情做好。生命需要被肯定—肯定的不仅是你对一个人的过去或现状或表现，而是他的 Potentiality。你肯定一个人的 Potentiality，这个人就会按着这Potentiality 继续走下去，然后成为你所肯定的人。很奇妙，对不对？你也试试。
9月19日 找着
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：41
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41 他先找到自己的哥哥西门，对他说：“我们遇见弥赛亚了。”（“弥赛亚”翻出来就是基督。）
经文虽然用了“遇见”这个字，其实比较准确的意思是“找着”（εὑρίσκω）。事实上，这字在这节经文出现了两次：“找着自己的哥哥”、“我们找着弥赛亚”。
当然，这两句是不同层面意义的句子。首先，安得烈“找着”西门彼得，乃是他作门徒的回应。安得烈成为了耶稣基督的门徒，他第一件事乃是作基督的见证—向他的亲生哥哥见证弥赛亚。这是门徒在世间的见证行动。这“找着”是他作为门徒的好行为（太5：16），也是后来耶稣基督对教会差遣的使命（太28：19）。
不过，“找着弥赛亚”却是完完全全另一个层面的事。这不纯粹是一件人世间层面的事情。表面上，我们在人世间某年某月某日认识基督、相信基督、找着基督。不过，这只是结果，也是只能作为见证者的内容：“我找着基督了！”事实上，其实是“基督找着了我们”。我们不难在圣经中发现这“找着”的例子：
“你们中间谁有一百只羊，失去其中的一只，不把这九十九只留在旷野，去找那失去的羊，直到找着呢？”（路15：4）
“同样，哪一个妇人有十块钱，若失落一块，不点上灯，打扫屋子，细细地找，直到找着呢？”（路15：8）
“因为我这个儿子是死而复活，失而复得的。”（路15：24）
因此，不是我们找着了弥赛亚，而是弥赛亚来了，他找着了我们。很有趣，经文强调，安得烈“首先”（πρῶτον） 找着他的哥哥西门彼得。不过，其实是安得烈“首先”找着了弥赛亚，再找着他的哥哥彼得。不过，在这两件人世间的事件以先，其实是基督“首先”找着了安得烈。正如施洗约翰见证说：“他本来就是首先的。”（1：15、30）；他“在凡事上居首位”（西1：18，新译本）；他是“首先的，也是起始。”（启22：13）。
因此，整个次序是其实是这样：
基督找着了安得烈与彼得
安得烈找着基督
安得烈找着他的哥哥彼得
思想：
我们作见证，其实是回应，回应耶稣基督对世人的找着—耶稣基督找着了我们，也要找着我们作见证的对象。前者，乃是我们对基督找着我们的回应，后者是基督找着别人的延伸。无论如何，我们都离不开基督的寻找。基督爱我们。
9月18日 没有名字的门徒
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：40
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40听了约翰的话而跟从耶稣的那两个人，其中一个是西门‧彼得的弟弟安得烈。
这节经文是一个突如其来的转折。约翰福音的作者突然介绍这两位门徒的其中一位—安得烈。原文的次序其实是倒转的：
安得烈
西门‧彼得的兄弟
听见约翰的话跟从耶稣的那两个人（的其中一个）
因此，约翰福音的作者在这一节开始具体地介绍人物—安得烈以及稍后出场的西门彼得。明显地，约翰福音的读者对西门彼得比较熟悉，所以作者以“西门‧彼得的兄弟”来称呼安得烈。约翰福音作为后期的福音书，西门彼得的名字已经是为人所熟悉的。事实上，41﹣42节 的重点也转换为耶稣与彼得的对话。安得烈—这个昔日施洗约翰的门徒，与耶稣同住了一晚的人，在此成为了介绍彼得认识耶稣的见证人。
这个安排非常特别。首先出场的施洗约翰两个门徒，原来只是彼得信主故事的开场，真正要介绍的其实是彼得与耶稣的相遇。事实上，安得烈在约翰福音余下只有两次再被提及的机会（6：7， 12：22）。相反，彼得却明显是福音书的重要角色（6：68， 13：5﹣9、24、36﹣37 ，18：10﹣11、15﹣18、25﹣27， 20：1﹣6， 21：2﹣21）。
不过，你可能会发现：“那么，另一位约翰的门徒呢？”就是说，与安得烈一起，昔日是约翰的门徒，后来听见约翰的见证跟从了耶稣，并问耶稣“你居住在哪里”的一位。是的，你发现，这位与安得烈一同被耶稣呼召“来，看！”，并与他同住了一晚的门徒，原来连名字也没有被记载。甚至，他再没有被提及有关的事迹了。
究竟他是谁呢？他的名字是甚么？他还有甚么事迹呢？我们都不得而知。甚至，不少读圣经的人都忽略了他的存在，就算连圣经学者也没有特别提及这位门徒。不过，他确实是真实跟从耶稣的人，更是认识、看见耶稣的人。他知道耶稣，耶稣也知道他。
思想：
或者，对某些人而言，有些名字是更重要的。例如，彼得明显是早期教会的重要名字。安得烈，作为带领彼得信主的弟兄，也是重要的名字。弟兄姊妹，你的名字在甚么人身上是重要的呢？不过，无论如何，对耶稣而言，每一个名字他都知道，他都认识。
9月17日 来与看
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：39
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39耶稣说：“你们来看。”他们就去看他在哪里住。这一天他们就跟他同住；那时大约是下午四点钟。
对于门徒“你住哪里”的提问，这是耶稣的回答：“你们来看！”（ἔρχεσθε καὶ ὄψεσθε）。希腊原文简单地用了两个不同的动词：“来”与“看”。“来”用了现在式、命令的语法；“看”用了将来式、陈述的语法。很明显，两者是因果关系：没有“来”，就没有“看”。“看”是“来”的必然后果。耶稣邀请门徒“来”，“看”正是他们愿意回应这命令的结果。
这是简单却重要的因果关系。当然，这段经文的重点明显不是参观耶稣家居的示范单位。究竟门徒与耶稣同住这一天，他们看见甚么呢？正如昨天所分享的，门徒能够与耶稣同住，这是更深更深的交往。虽然经文没有详细描述，但我们相信，门徒必然“看见”很多。
事实上，“看”（ὁράω）这个字在约翰福音使用了82次，乃是一个重要的字眼：
“从来没有人见过神，只有在父怀里独一的儿子将他表明出来。” （1：18）
“看哪，神的羔羊，除去世人的罪的！”（1：29)
“我看见了，所以作证：这一位是神的儿子。”（1：34）
“看哪，神的羔羊！”（1：36）
“人若不重生，就不能见神的国。”（3：3）
就文学修辞的角度而言，约翰福音强调“看”见上帝—不只是认识、相信、明白、跟随、听从，更是“看见”。当然，这看见不一定是肉眼的视觉，有时候，它可以是心里的看见。无论如何，“看见”是一件很直观、直接的事。
约翰福音用“看见”来述说人与上帝之间的关系：“看！”这正表明了我们与上帝的接触方式。它未必需要经过理解或诠释，更不需要语言。我们看见上帝的荣耀—你无法理解，也没有覆述，但你却看见了。你不用解释，你只被光照、被改变、被转化。
思想：
有时候，我们与上帝的关系，超过我们的理性与理解。我们只是看见。当我们看见上帝的荣耀、上帝的国度、上帝自己，我们自然被改变、被转化—它不是一种我们能够用理性掌握的事。我们要做的只有“看”的大前提：“来！”
9月16日 拉比，在哪里住？
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：38下
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38 他们对他说：“拉比，你在哪里住？”（“拉比”翻出来就是老师。）
耶稣对门徒的提问奇怪，门徒的回答更是奇怪：“拉比，你在哪里住？”
门徒称呼耶稣为“拉比”，这是“老师”的意思。当然，这称呼不如现代教育体系般指向纯粹的“知识传授”，“拉比”具有 my great one 的意思，乃是崇高的尊称，更带有个人的关系。
我们发现，门徒没有回答耶稣的问题。耶稣问门徒：“你们想要甚么？”门徒却没有直接回答他们所想要的，却反问耶稣问题：“你所住何处？”门徒问耶稣的居所，这似乎是毫不相干的事。“你们想要甚么？”“你在哪里住？”似乎是两个毫无关联的问题。
不过，正如昨天的文章所写，跟随耶稣不是手段，乃是目的。这两个跟随的人，为的就是跟随耶稣。因此，他们已经跟随了，他们并没有“下一个目标”。跟随耶稣，与耶稣同行、与耶稣同住，正是他们所想所求的事。因此，假若从这角度思考，“你在哪里住”就成了能够理解的问题—门徒想要更紧密的与耶稣同行—不仅是白昼跟随他，更是夜间也一起同住。
这是深深的跟随。不仅是言行举止的学习，更是关系的紧贴亲密。
事实上，约翰福音重复了很多次“居住”（μένω），足足有40次！这字解作“逗留”、“停留”、“居住”的意思：
“吃我肉、喝我血的人，就住在我里面，我也住在他里面。”（6:56，新译本）
“你们要住在我里面，我也就住在你们里面。”（15:4，新译本）
因此，“跟随”与“同住”不可分割。“跟随”是我们与耶稣在世上的历程。“同住”却是我们与耶稣内里的亲密关系。跟随耶稣的人，必然同时是心灵里渴慕与耶稣更多亲近的人；一个灵里渴慕与耶稣居住的灵修者，他在世上的言行必然跟随耶稣。
思想：
对你来说，你倾向是一个跟随者？还是一个同住者？你重视世上的行动，还是重视内里的亲密？其实，两者是同样重要的。如果你有一样偏向缺乏，求主省察帮助我们。
9月15日 你们要甚么？
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：38上
收听普通话：
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9月14日 看哪，这是神的羔羊！
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：36–37
收听普通话：
收听广东话：
36他见耶稣走过，就说：“看哪，神的羔羊！”37两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。
昨天描述了施洗约翰的角度，今日思考约翰门徒的角度。
对于这两位约翰的门徒来说，离开一个师傅，谈何容易？或者说，跟从一个自己不认识的人，又谈何容易？在此，我们看见两种关系：第一是他们与施洗约翰的关系；第二是他们与耶稣的关系。虽然他们离开了自己一直跟从的师傅，但他们却对师傅的话深信不疑。约翰对他们说：“看哪，这是上帝的羔羊！”他们听见了，更相信这见证，继而作出即时的行动：“两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。”因此，我们可以想象，约翰与这两位门徒的关系是如何深厚。
另一方面，他们看见耶稣行走，听见约翰的见证，他们就立即行动。请注意，此刻他们对耶稣毫无认识，真正的对话发生于下一节经文。不过，他们却相信约翰的话，作出跟从的决定。这两位门徒是真正的寻道者。他们愿意寻求上帝的真理，所以跟从了约翰。然而，他们却不认为自己已经完成了—他们愿意“看！”“听！”“跟从！”。这是不容易的事。在寻道的过程里，从“无”到“有”，从“不明白”到“得着”，是一件相对容易的事。相反，从“有”到“有”，从“得着了”都“真正得着了”却是非常难—因为它牵涉到“舍弃”。离开已有的得着，重新跟从、再跟从。
不过，这却是一个非常重要的提醒。寻求上帝是一个没有完结的旅程。它要求我们发现、再发现、重新发现。“看哪！”、“听见”、“相信”、“跟从”。无论如何，耶稣正行走着—这是我们生命旅程仍在继续的大前提。
思想：
如上文所说，寻求上帝是一个没有完结的旅程。今天不妨思想一下，自己的生命有没有正在行走？还是停滞不前？你发现耶稣在你生命路径之上吗？上帝是否正在提醒你，放下已拥有的事，重新再踏上一条跟从之路？
2020年9月13日 约翰的门徒
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：35
收听普通话：
收听广东话：
35又过了一天，约翰同两个门徒站在那里。
约翰福音1：35﹣42节开始新一个段落。
总的来说，这是一段我们非常熟悉的故事—这是有关西门‧彼得与他弟兄安得烈被呼召的故事。不过，这故事在约翰福音的演绎下，却有一个非常特别的开始。
圣经说：“约翰同两个门徒站在那里。”（35节）这是一个有趣的开场白。这两个门徒，当然不是耶稣的门徒，他们是约翰的门徒。不过，读者你会发现，这个“约翰门徒”的身份，其实只维持了两节之久。当耶稣一来，施洗约翰就大喊：“看哪，神的羔羊！”这两个门徒就离开约翰，跟随耶稣了（37节）。
从文学手法的角度来看，35﹣36节 有关约翰的描述只是段落与段落之间的转折。约翰福音作者从 19﹣34节 有关施洗约翰的段落，开始转移到有关耶稣基督的焦点，并且从此以耶稣基督为描述的中心。因此，“约翰同两个门徒站在那里”纯粹是过门，约翰的门徒也将要成为耶稣的门徒。
我们不知道约翰与这两位门徒的关系有多深厚，也不知道他们做了约翰的门徒有多长—几个月？几年？我们不知道。无论如何，我们似乎都倾向低估、忽略约翰与这两位门徒的情谊—不过，这也是难免的，因为这正是圣经的目的。原来，“约翰的门徒”这个身份，只是预备成为“耶稣门徒”的身份。“约翰的门徒”只是一个中转过程，“跟随基督”才是真正的目标。“他必兴旺，我必衰微”（约3:30）这是约翰自己被呼召的目的。他要建立门徒，好让他们离开自己，跟随基督。如果约翰一直保留他们在自己身边，他的门徒就只会停滞不前。
因此，严格来说，福音书里面没有“约翰的门徒”或“耶稣的门徒”之分，因为“约翰的门徒”都将要成为“耶稣的门徒”。这正是他一生的呼召。
思想：
你在教会作别人的导师吗？作为导师，懂得Let go 是何等重要的学习。所谓 Let go，就是让你的学生懂得自己行走，更懂得选择正确的方向行走。没有Let go，我们就没有成长—这不但窒碍学生的生命，更窒碍你自己的生命。严重一点，它更会逐渐成为“山头主义”。
2020年9月12日 见证耶稣是神的儿子
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：33–34
收听广东话：
33我先前不认识他，可是那差我来用水施洗的对我说：‘你看见圣灵降下来，停留在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’34我看见了，所以作证：这一位是神的儿子。”
今天是有关“见证”这话题的最后一篇灵修。经过19﹣34节 的段落，约翰的见证暂告一段落。我们在这近半个月的日子一直思考“见证”这课题。约翰的最后一句见证这样说：“我看见了，就证明这是上帝的儿子。”总的来说，当我们回望约翰的见证，我们发现约翰如何介绍自己，也发现他怎样介绍耶稣——
施洗约翰：
不是基督（20节）
不是先知（21节）
我是声音（23节）
我给他解鞋带也不配（27节）耶稣：
上帝的羔羊（29节）
“在我以前已经存在”（30节）
圣灵的施洗者（33节）
上帝的儿子（34节）约翰福音没有再交代后面的故事——究竟身旁的人怎样反应？他们如何理解约翰的见证？我们不知道。它只是以“我看见了，所以作证：这一位是神的儿子”来作结。“耶稣是神的儿子”乃是早期教会的重要认信。这句话将会不断重复在约翰福音里（1：49，3：16 ， 5：25、26 ， 8：36 ， 9：35 、36 ， 10：36 ， 11：4、27 ， 14：13 ， 17：1 ， 19：7 ， 20：30）。这正是我们作见证的终极目的，也是约翰福音这书卷的目的——“但记载这些事是要使你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且使你们信他，好因着他的名得生命。”（20：31）阿们。
思想：
今天的默想也是一个行动。你可以向你身边一个人作见证吗？简单的告诉别人，耶稣是基督，他就是上帝的儿子，你只要相信他，就可以因他的名得生命。
2020年9月11日 看见圣灵
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：32–34
收听普通话：
收听广东话：
32约翰又作见证说：“我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，停留在他的身上。33我先前不认识他，可是那差我来用水施洗的对我说：‘你看见圣灵降下来，停留在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’34我看见了，所以作证：这一位是神的儿子。”
施洗约翰的见证尚未完结。
接下来，他引用“耶稣受洗”的片段来尝试证明耶稣基督的身份。值得留意的是，这节经文强调约翰“看见圣灵”——“我曾看见圣灵”。如果我们比较其他三卷符类福音，路加福音只为“圣灵降临”作客观描述，并没有记载”曾“看见圣灵”；马太福音有描述“他看见上帝的灵降下，仿佛鸽子落在他身上”，不过，这个“他”似乎是耶稣自己；马可福音也同样只记载“他”（耶稣）看见天裂开了，却没有直接描述谁曾“看见圣灵”。
不过，约翰福音却加插了施洗约翰的角度：“我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，停留在他的身上。”究竟约翰如何“看见圣灵”呢？圣灵怎能被看见呢？当然，我们不难理解耶稣能够看见圣灵，这是上帝的三一之间的互动关系。圣父从天上差遣圣灵进入耶稣身上，耶稣听见天父的声音。圣灵正是父与子之间紧密的爱。这是上帝三一的关系，从永恒至今没有被改变。
究竟我们如何理解约翰“看见圣灵”呢？施洗约翰为耶稣施洗，正因着耶稣的缘故，他经历了上帝的三一关系。约翰不只看见圣灵，他更听见父的声音：“你看见圣灵降下来，停留在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。”（33节）无可否认，这父的声音其实是藉着圣灵而听到的声音。因此，施洗约翰正经历了三一的互动——在受洗的过程中，他捉紧耶稣的身躯，看见圣灵的降下，并藉着圣灵听见父上帝的声音。
一个人经历了三一的关系，这全是因着圣灵的经世工作。因此，表面上，约翰正为耶稣施洗。实际上，约翰自己却经历了耶稣赐下的圣灵之洗。“你看见圣灵降下来，停留在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的”。表面上，耶稣似乎接受了约翰的水洗。实际上，其实是施洗约翰接受了耶稣的灵洗。“我看见了，所以作证：这一位是神的儿子。”（34节）“若不是被圣灵感动的，也没有人能说耶稣是主。”（林前12：3）因此，约翰领受了耶稣所赐下的圣灵之洗，并能够宣告：“耶稣基督是神的儿子。”这明显是圣灵的明证。
思想：
今天，我们都经历了圣灵之洗。我们能够为主作见证，正是基于这一点。你看见圣灵的工作吗？或者，你不容易察觉圣灵在别人身上的工作，但是，最少你能看见他在你生命里面的踪迹。
9月10日 先与后
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：30–31
收听普通话：
收听广东话：
30这就是我曾说‘那在我以后来的先于我，因为在我以前，他已经存在’的那一位。31我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要使他显明给以色列人。”
约翰继续向众人作见证。
很有趣，约翰还未正式提到耶稣基督的名字。他以一个非常长篇的形容来介绍救世主：“那在我以后来的先于我，因为在我以前，他已经存在”。在此，约翰用了三个“先与后”的形容：
“在我以后”（ὀπίσω μου）
“先于我”（ἔμπροσθέν μου）
“在我以前已经”（πρῶτός μου）
事实上，“先”与“后”是相对的概念。“先”与“后”是两事物的关系。因此，以上这三句话同时描述了耶稣与约翰的关系。首先，“在我以后”这句话其实早出现于1：27节 “就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配”。明显地，“在我以后”是见证者与被见证者的关系。施洗约翰作为耶稣的见证者，他站在耶稣的“前面”，他是预备者，是福音的先锋。他站在耶稣的前面，为了向人介绍基督。
不过，耶稣却“先于我”。这是见证后的次序。约翰只是声音（1：23节）。他的目的，就是要人看见基督。他必需要让基督站在他的前面。正如约翰稍后所说：“他必兴旺，我必衰微”（约3：30）基督必要站在前头，我必站在后头。这是见证的目的。如此，我们发现一个很有趣的关系：作为见证，任何一个见证者都首先站在最前面，好让人藉着他认识他所见证的。不过，同样地，作为见证，他的终极目标就是要逐渐退居后面，让他所见证的站在众人的前面。
因此，见证就是无数“先”与“后”的交错。我们故意站在前，却为了最终站在后。
这是必然的定律，也是无法倒转或更改的定律。原因是：耶稣基督“在我以前已经”（πρῶτός μου）。这句话的原文 πρῶτός 其实有“第一”的意思。耶稣基督是“第一”，他是上帝之道。“这道太初与上帝同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”（和合本，2﹣3节）因此，耶稣基督是居首位的。他是首生的。他是世界的主。他是上帝！因此，耶稣基督本来就是先于约翰，他认识约翰，约翰却“先前不认识他”。
因此，我们不是见证一个“被见证”的客体，而是这个所谓“被见证”的“客体”，他一直、从来、永远是世间的主宰！他是真理之光！他照耀世间！
思想：
弟兄姊妹，别忘记，当你宣讲基督之时，其实是基督的光辉自我照耀。当你记得这道理，你就懂得如何无惧地站在“先”，更甘心乐意地站在“后”了。
9月9日 神的羔羊
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：29
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29第二天，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，神的羔羊，除去世人的罪的！
约翰称呼耶稣为“神的羔羊”——我们都习惯了“羔羊”这个属灵词汇，就让我们今天细心思考默想“神的羔羊”。
从希腊文字义来说，“神的羔羊”（ὁ ἀμνὸς τοῦ θεου）可以有几个不同意思：“属于神的羔羊”（the Lamb belongs to God）、“神赐予的羔羊”（the Lamb given by God）。
按约翰福音所写，“神的羔羊”是“除去世人罪孽”，因此，它带有旧约献祭的意思，也回应以赛亚书五十三章所写的：“他被欺压受苦，却不开口；他像羔羊被牵去宰杀，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”（赛53：7）“耶和华的旨意要压伤他，使他受苦。当他的生命作为赎罪祭时……”（赛53：10）因此，这羔羊是从上帝而来的、属于上帝的、也是作为上帝所赐予的赎罪祭。
不过，我们却不要忘记，这段经文也回应约翰福音第一章的神学导言：“太初有道，道与神同在，道就是神”。这羔羊不是上帝以外的任何祭物，这羔羊却同时是上帝自己。因此，“神的羔羊”不只是简单地属于上帝、上帝的赐予，他更是上帝自己！因此，“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！”人们所看的，不只是上帝的工作，更是上帝本身——这正是“上帝之道”的来临。
藉着作为上帝的“上帝羔羊”之死，罪被除去。在此，约翰福音并表达“代罪羔羊”的意思——羔羊不是承担了罪孽，而是彻彻底底地“消除”（take away）罪孽。另外，“世人的罪孽”原文直译是“世界的罪孽”（τὴν ἁμαρτίαν τοῦ κόσμου）。因此，羔羊要消除的也不只是个人的罪，而是整个世界的罪：群体的罪、结构性的罪、社会制度的罪以及罪对世界的影响。
因此，虽然约翰福音引用了旧约献祭的字眼，却远远超出旧约的概念：“神的羔羊”，上帝自己，来到世间。然后，世间的罪孽将要消失。这不是简单的赎罪祭，而是上帝爱世界（约3：16）的终极相遇与到临。
思想：
这个世界的历史是一场彻底根本的赎罪祭。这赎罪祭不只发生于二千年前的十字架事件。上帝与世界的相遇——道成肉身、复活更新、万物的复和、新创造都正在发生。带着这眼光，我们怎样理解今日我们面对的世界呢？
9月8日 见证的原型
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：29上
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29 第二天，约翰看见耶稣来到他那里。
约翰福音1：29﹣34 是另一个段落。这是一段转折的段落，因为它承接施洗约翰的见证，并延伸到以后所有关于耶稣基督的故事。
这是段落开始的一句：“约翰看见耶稣来到他那里。”圣经描述了施洗约翰与耶稣的相遇——真实的相遇，面对面对相遇。圣经没有交代二人相遇的原因。他们是偶遇吗？耶稣从何而来？为何耶稣来到约翰那里呢？究竟他们二人是第一次相遇吗？我们都不得而知。当然，圣经没有详细交代原因，因为这不是重点。
“看哪，神的羔羊，除去世人的罪的！！”这是施洗约翰声嘶力竭呼喊道。当然，明显地，这话不是对耶稣说的，而是向其他人说的。不过，你会发现，整个段落（1：29﹣34）没有描述任何有关听众的事——他们有多少人？他们是怎样的人？他们的反应如何？这些都没有被交代。当然，这班人是存在的，约翰并非对着空气说话！只是，圣经却把重点放在施洗约翰的宣告上。
因此，这就是1：29﹣34 节的重点——经文没有交代耶稣基督怎样来到，它只描述耶稣的到临；经文也没有交代描述听众，我们只知道他们存在。1：29﹣34 节 的焦点却是见证本身。耶稣怎样来临、从何而来，这些都不是见证者关怀的事——他只知道耶稣来了。另一方面，听见证的人怎样、有多少人、他们有何回应，这些都不是见证者关怀的事——他知道他们正在聆听就好了。然后，奇妙的事发生：耶稣基督来到听见证的人们中间，藉着这“见证”。
这正是见证的原型。
思想：
笔者作为布道会讲员，过去每次讲布道会都会有这样的焦虑——究竟参与布道会的未信者是怎样的人呢？他们有何反应呢？他们是否接受我所讲的呢？不过，每次布道其实都是耶稣来临的时刻，也是耶稣基督与他们相遇的时刻。作为见证布道的人，我们只不过是“声音”。我们不用担心耶稣基督的来临，也不用担心未信者的心态——因为耶稣基督自己与他们相遇。
9月7日 我给他解鞋带也不配
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：26–28
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26约翰回答：‘我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，27就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。’28这些事发生在约旦河东边的伯大尼，约翰施洗的地方。
对于祭司和利未人的提问，施洗约翰完全没有回应。约翰没有为自己替人施洗作任何辩护。事实上，对于祭司和利未人“资格审查”，约翰从来没有兴趣回应。约翰只是有兴趣向不认识基督的人见证基督——因此，约翰把话题改变了，从“资格审查”转化为“为基督作见证”。
这是施洗约翰卑微的回应：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。”今天灵修我们一起思想这句施洗约翰的话：
“我是用水施洗”：言下之意，这话的意思是“我（只）是用水施洗。”对应1：33节 用圣灵施洗的主基督，约翰知道自己所做的实在微不足道。水的施洗只具象征意义，它不能真正改变生命，它只是预备上帝的工作，带领人经历基督赐下的圣灵之洗。
“你们不认识的”：祭司和利未人仍然未认识基督。虽然他们带着盘算来到施洗约翰面前，他们所得的却是认识基督的机会。任何一个真正与基督相遇的人，他们的生命都得以转变。尽管他们带着各种不良动机，一旦他们遇见基督，圣灵的洗来临，生命必会转变。因此，在这刻相遇发生以先，作为基督的见证者，约翰担当起这连接的角色。
“我给他解鞋带也不配”：这是约翰第一次亲自描述自己与基督的关系。与“我不是基督”（20节）一样，它是另一个否定句。总的来说，“我不是基督”、“我不是”、“我给他解鞋带也不配”正好是施洗约翰总结的见证。
思想：
施洗约翰的见证暂告一段落。这几天我们一同细想施洗约翰的见证，我们看见约翰如何看待自己在基督面前的角色。面对世上各种诡诈的盘算，约翰清楚地教导我们如何在世上见证基督。弟兄姊妹，你今天愿意学效施洗约翰的榜样，在世上成为见证基督的声音吗？
9月6日 为甚么施洗呢？
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：25
收听普通话：
收听广东话：
25 他们就问他：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那位先知，那么，你为甚么施洗呢？”
明显，这问题不是普通的提问，而是质问——祭司和利未人反对施洗约翰施洗。
为甚么他们反对呢？他们的反对合理吗？让我们细心思考一下。
事实上，古代犹太人不是没有类似的做法。根据旧约记载，犹太人也有用水为人洁净的仪式：“我必洒清水在你们身上，你们就洁净了。”（以西结书36：25）“在那日，因罪恶与污秽的缘故，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。”（撒迦利亚书13：1）施洗仪式乃是洁净的记号，也是弥赛亚国度来临的象征。同时，也有学者发现，在新约时代以前，犹太教已经有为外邦人入教而设的“入教施洗”（proselyte baptism）。
不过，对祭司和利未人来说，以上有关施洗的传统却不是他们关心的重点。值得留意的是祭司和利未人所指出的次序——基督、以利亚、先知。这明显是辈份的排名。对祭司和利未人来说，这称呼是一种宗教地位。对他们来说，真正进入他们眼目的不是施洗这个行为，而是“谁”替人施洗。这是一件非常可悲的事。他们不问施洗对人有何意义、有何用处，只问谁有配得替人施洗的辈份。
施洗约翰却把这些辈份通通抛诸脑后——我甚么也不是。他一心为基督修直道路。约翰藉着施洗叫人悔改，让人审视自己的罪，从而避免审判之火的施洗（baptismal fires of judgment）。或许，读者你有兴趣再追问：究竟这具终末意义的施洗到底有没有往迹可寻？其实没有。
因此，施洗约翰不算正在做一件违反信仰的事——他只是正在做一件新事。最少，这绝非传统犹太人宗教框架下被禁止的事。施洗约翰违反了上帝律法吗？当然不是。犹太律法有规定唯有弥赛亚、以利亚或先知才能够给人施洗？却是没有。因此，究竟祭司和利未人在反对甚么呢？
祭司和利未人问：“为甚么施洗呢？” 我们却要问：“为甚么不可以施洗呢？”
思想：
信仰总是处于传统与新事之间。传统是重要的，不过，上帝却是行新事的主。新事不是要与传统作对；传统却不可以禁制新事的发生。你生命正酝酿一件新事吗？或者，你看见新事的发生吗？当我们用“为甚么”（why）去质疑的同时，让我们也为它留下“为甚么不”（why not）的空间。
9月5日 两班人
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：23–24
收听普通话：
收听广东话：
23他说：“我就是那在旷野呼喊的声音：修直主的道。”正如以赛亚先知所说的。24 那些人是法利赛人差来的。
昨天我们把重点放在“声音”这个字。今天我们继续细读约翰余下的宣告。约翰说：“我就是那在旷野呼喊的声音：修直主的道。”以赛亚书40：3节 的经文：“有声音呼喊着：‘要在旷野为耶和华预备道路，在沙漠为我们的神修直大道。’”我们可以留意一下两句经文的差异，细看约翰如何引用这段旧约经文来介绍自己的身份。
同样，施洗约翰只是“修直主的道”。道路不是他，兴建道路的也不是他。所以，与以赛亚书“预备耶和华的路”不同，约翰甚至连预备的资格也没有。上帝自己是道路，也是预备道路的一位。因此，作为见证基督的约翰，他只是让道路变得容易走一点——他只是有份参与而已。
对于约翰的回复，约翰福音在此增加了一句补充：“那些人是法利赛人差来的”。
这句补充可圈可点。整卷约翰福音一直刻画耶稣与法利赛人的对峙（4：1，7：45，8：13， 9：13， 11：46， 12：19、 42）约翰福音作者在此补充说祭司和利未人势力的真正源头：法利赛人。法利赛人是犹太教的势力——他们对任何新事物都毫无妥协的余地。因此，他们指派人来到约翰这里，为要搞清约翰的底蕴，消除法利赛人的疑虑。
因此，约翰自我介绍完毕，圣经却引述他们与法利赛人的关系。这表明说：他们的问题其实不是真心的。他们其实没有兴趣知道约翰的身份，他们只是对约翰以下的活动感到不满，因而要追究／追问到底：
“你既不是基督，不是以利亚，也不是那位先知，那么，你为甚么施洗呢？”
思想：
从祭司和利未人与施洗约翰的对话，我们发现一个宗教信仰里面出现两班不同的人：有人假意发问，有人真心回答；有人追逐虚名，有人尊主为大；有人稳固势力，有人却甘于卑微。弟兄姊妹，今日的你，是如何选择的呢？
9月4日 我是声音
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：23
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23他说：“我就是那在旷野呼喊的声音：修直主的道。”正如以赛亚先知所说的。
我们终于等到施洗约翰的正式介绍。约翰说：“我就是那在旷野呼喊的声音：修直主的道。”这句话其实引用了以赛亚书40：3节 的经文：“有声音呼喊着：‘要在旷野为耶和华预备道路，在沙漠为我们的神修直大道。’”
两句话最大的分别，就是约翰强调自己是“声音。”这段经文的中文和合本并没有翻译出“声音”这个字，但和合本修订本却准确地把原文“声音”（φωνὴ）这个字翻译出来。
约翰只是一把声音——见证基督的声音。你要问他的身份吗？是以利亚吗？是先知吗？是何等人呢？约翰回答你：“我甚么都不是，我只是声音。”甚至，约翰不是主的声音。他不是先知，不是主的代言人。他只是“那在旷野呼喊的声音”。因此，约翰这个自我介绍，其实不知不觉地控诉祭司和利未人的问题：你要查明我的身份吗？我的身份根本不值一提！你们从耶路撒冷老远走过来，就是要掌握“我是谁”吗？我根本就甚么也不是。我只是声音！
声音只是一瞬间的事情。按着神学的说法，它是一个“事件”（Ereignis）。声音只是发生的一剎那。它瞬间即逝。声音不单只不是永恒，它更不能为自己存留。它没有本体。它只是被发出。它只是承载信息的工具。
不过，虽说声音瞬间即逝，但是这“瞬间”却是神圣的一刻。虽说声音没有任何本体价值，但是它却承载了“上帝的道”。不，声音与“上帝的道”没有任何关联。它不是“上帝的声音”。然而，这个人世间一剎那瞬间出现后又消亡的声音，却在上帝的工作下，成为了上帝自己的启示。
正如神学家巴特（Karl Barth）曾写道：“上帝能够藉着俄国共产主义、长笛协奏曲、茂盛的灌木或者死狗对我们说话。”（Gott kann durch den russischen Kommunismus, durch ein Flötenkonzert, durch einen blühenden Strauch oder durch einen toten Hund zu uns reden KDI,1, 55）
上帝自己亲自说话——藉着我们瞬间的人生、藉着我们的见证，向世人说话！
思想：
你愿意成为“声音”吗？如果“是”的话，请你要有心理准备，预备好自己只作上帝瞬间即逝、不留名字、不留痕迹的见证。
9月3日 变质了的“以利亚”、“先知”
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：21–22
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21他们又问他：“那么，你是谁？是以利亚吗？”他说：“我不是。”“是那位先知吗？”他回答：“不是。”22于是他们对他说：“你到底是谁，好让我们回复差我们来的人。你说，你自己是谁？”
约翰说：“我不是基督。”这个否定式的自我介绍，似乎引来祭司和利未人更多的追问：“你是谁？是以利亚吗？”“你是那位先知吗？”当然，约翰对于这两条问题的答案，就是“否定”：“我不是”、“不是”。不过，这两个“否定”与“我不是基督”不同，它是施洗约翰被动的回应——对于祭司和利未人这两条问题的回答。
今天，让我们来一起思想这两条问题：“那么，你是谁？是以利亚吗？”“是那位先知吗？”
究竟祭司和利未人怀着怎样的语气与态度问这两条问题的呢？
当然，根据玛拉基书记载，以利亚被认为是弥赛亚来临前出现的一位（玛拉基书4：5）。不过，究竟祭司和利未人是否就因此就怀疑施洗约翰是以利亚呢？我们不能确定。甚至，我们有理由怀疑祭司和利未人的到来，他们向施洗约翰的一连串提问，其实都是为了自己的宗教权力与地盘。
别忘记，这两批人是“犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里”的人。他们都带着从耶路撒冷而来的任务——一方面是要确定施洗约翰的身份，另一方面是确保不要让任何人搞乱当时已建立的宗教秩序。甚至，有人认为，他们的提问是出于讥笑嘲讽。“你是谁呢？是以利亚吗？”就是说“你以为你自己是以利亚吗？”“你是先知吗？”就是说：“你以为自己是先知吗？”
这篇灵修文章不是要讨论究竟这两批人的动机和语气为何，而是他们怎样看待“以利亚”与“先知”这两个字。
对于祭司和利未人来说，“以利亚”与“先知”成为了一种宗教地位。本来，“以利亚”与“先知”只不过是两个名称：“以利亚”是一个过去先知的名字；“先知”乃是向人宣讲上帝说话的人。不过，在这个场合里，对于祭司和利未人来说，“以利亚”与“先知”这两个词汇变得非常复杂，甚至已经变了质。
在“以利亚”、“先知”这两个字的背后，象征着宗教的权力，甚至是宗教政治秩序的关注。对这班宗教人士来说，“先知”代表宗教的话语权——这位在旷野大声宣讲的施洗约翰出现，正正冲击这话语权。甚至，对当时候来说，其实连“祭司”与“利未人”这两个字也变了质。
因此，施洗约翰其实不知不觉地被卷入一场宗教势力的游戏里。
思想：
这也是教会今天常常遇见的情况：德高望重的牧师、受人敬仰的神学院教授、掌管权力的执事。别忘记，“牧师”其实只是牧养人的人；“神学院教授”只是在神学院教神学的人；“执事”其实是教会的仆人。久而久之，“牧师”、“教授”、“执事”等字眼都变成了权力的象征。这是我们需要引以为鉴的。正如昨天所说：我们不是基督，我们不是基督。
9月2日 我不是基督
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：20
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20他就承认，并不隐瞒，承认说：“我不是基督。”
“我不是基督。”约翰回答的竟然是一句否定句。
对于别人的疑问，约翰斩钉截铁地用一句否定句来回应。这是约翰的自我介绍。“我不是”。这是一种“否定神学”（negative theology 或 Apophatic theology）。所谓“否定神学”，就是有鉴于上帝的不可言说性，人们只能用“否定命题”来尝试形容那不可言说的上帝——上帝非此非彼、上帝不是这个、上帝不是那个。
任何有关上帝的“肯定描述”（positive description）都是徒然的，它都不能真正形容那真正的上帝。我们说上帝是“伟大”，上帝是“慈爱”，上帝是“荣耀”，“伟大”、“慈爱”、“荣耀”这是人类的言语词汇，但都不足以真正形容上帝的“伟大”、“慈爱”与“荣耀”，它们都只能是一个带着无限差距的比喻，它们都没有真正指涉上帝自己。因此，一个较接近真理／较避免错误的方式，就是“否定的方式”（via negativa）——上帝不是甚么，而不是说上帝是甚么。
因此，约翰只能这样称呼自己：“我不是基督”——这“不是”正是约翰所“是”。约翰的一生只有一个任务，就是见证基督。他一生不断见证述说基督所“是”与所“为”。不过，约翰福音记载，他向世人第一句述说的见证，竟然就是一句否定句！“我不是基督”。
“我不是基督。”正是每一个基督见证者的“首要见证”。
这不只是向世人的见证，更是见证者对自己的见证。约翰对自己说：“我不是基督。”这是见证者的自我警惕！约翰不是基督，也不是基督的代言人——只是他人生所有见证的起点。当然，约翰认识基督。不然，他不可能见证基督。但是，约翰却不是掌握了、吸收了、拥有了基督自己，然后才作宣讲见证基督的工作。不。他与基督之间仍然存在无限的差距。他为基督作见证——他永远只能在差距之中作见证。
“我不是基督。”这种自我否定，却吊诡地成为真正见证基督的起点！
思想：
弟兄姊妹，你是谁？你不是基督。这是我们见证的第一句。或许，你在教会里被称为教会领袖、属灵前辈、传道人、执事、敬拜带领者等角色。但是，我们的见证乃是从我们的“不是”开始。这“不是”，正是耶稣基督见证的开始。
9月1日 约翰的见证
作者：陈韦安博士
经文：约翰福音1：19
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收听广东话：
19这是约翰的见证：犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里去问他：“你是谁？”
各位读者，很高兴能够透过 9月份的《尔道自建》灵修，再次与你在不同时空思想上帝的话。我相信，上帝的说话在不同空间、不同时间仍然不变的。如果你是《尔道自建》的长期使用者，相信你或者会记得一年多前《约翰福音》神学导言的灵修。这个月的灵修，将会以这方式延续：慢读。第一章的神学导言过后，接下来是：我们会大概每天思想一两节经文。细味咀嚼。
见证的原文是μαρτυρία，这是整段经文的主线重点（Leitmotiv）。神学导言也提及过施洗约翰与见证的关系（第7节）。如今，神学导言过后，约翰福音的作者正式讲述施洗约翰的故事了。
一个有趣发现，这节经文是约翰福音唯一一处提及“祭司和利未人”的经文。“祭司和利未人”在约翰福音似乎并不重要。不过，既然出现次数不多，我们要问的问题反而是：为甚么他们会在这节经文出现呢？
为何是祭司和利未人呢？
要回答这个问题，我们就要看看他们接下来问的问题：“你是谁？”约翰福音没有记载他们的语气。究竟“你是谁？”是一个什么态度的问题呢？是恭恭敬敬地请教身份？还是态度傲慢、轻视的质问？我们不知道。不过，其中一个可能性是：这是一个有关身份地位的政治审问。“你是谁？竟然胆敢作上帝先知代言人？”约翰突如其来在旷野出现，大声宣讲悔改的信息，其实正颠覆了现有的宗教系统。这或许就是约翰福音唯一提及“祭司和利未人”的原因。
约翰不是祭司，也不是利未人，却是真真正正上帝的见证人。
“你是谁？”这是约翰作为耶稣基督的见证者，第一个被考验的问题。
“你是谁？”重要的不是身份，也不是家族背景，而是上帝国度下的召命与委身。
“你是谁？”在世人面前，约翰甚么都不是；在上帝面前，他却被拣选一生作耶稣基督的见证者。
思想：
见证是甚么？它或者是一个故事。不过，最重要的，它还是“你”自己。今天香港教会太多“见证”。真正的见证，从来都是“人”自己。因此，这是我们今天要认真思考的问题：你是谁？在上帝的国度下，你究竟是谁？你是一个怎样的见证？